申命記31:1~30 “他去" 妥拉焦點: 作領袖的資格

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早在民數記裡, 神就已經揀選約書亞接替摩西作以色列領袖, “摩西對耶和華說、願耶和華萬人之靈的 神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。耶和華對摩西說、嫩的兒子約書亞、是心中有聖靈的、你將他領來按手在他頭上…” (民數記27:15~18). 

在本週妥拉經文中, 摩西已經120歲了, 並且即將面臨死亡. 他 “在以色列眾人眼前” 召了約書亞來, 將以色列領袖的棒子傳遞給他. 摩西對約書亞說, “你當剛強壯膽、因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地、你也要使他們承受那地為業。耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶” (申命記31:7~8).

針對摩西將以色列領袖的位子傳給約書亞一事, 歷代猶太拉比提出了幾個問題: 為什麼摩西不嘗試把領袖的位子傳給他的兒子? 約書亞有什麼特別之處呢?

既然妥拉沒有明確提及為什麼摩西不嘗試把以色列領袖的位子傳給他的兒子, 古代猶太拉比運用一個富有想像力的故事加以解釋: 摩西其實曾經嘗試將領袖的位子傳給兒子, 他對 神說, “看守無花果樹的人豈不是有權利吃樹上的無花果呢? 讓我的兒子們繼承我的位子吧”. 然而 神告訴摩西, 他的兒子們並沒有作以色列領袖的資格, 因為他們終日好吃懶做, 無所事事, 既不研讀妥拉, 也不謹守遵行妥拉. 另一方面, 約書亞不但研讀並謹守遵行妥拉, 而且約書亞作為摩西的助手, 一直忠心服事摩西, 又忠於以色列全會眾, 因此約書亞比摩西的兒子更有資格接替摩西作以色列的領袖. 古代拉比藉著他們的故事指出作以色列領袖的條件: 光是有良好的出身是遠遠不夠的, 良好的屬靈品格才是決定性的因素.

著名的中世紀猶太拉比拉旭 (Rashi) 同意古代拉比的觀點並加以補充. 他指出摩西的兒子完全不是約書亞的競爭對手, 祭司亞倫的孫子以利亞撒的兒子非尼哈才是有力的競爭者. 非尼哈將與米甸女人公開行淫的以色列人連同米甸女人一起用槍刺死, 顯明了他對 神的一片忠心與赤誠. 另一方面, 非尼哈的行動卻也顯出他容易衝動的個性, 因為他沒有事先徵詢摩西的意見就擅自行動. 拉旭 (Rashi) 認為, 以色列的領袖不能是一個容易衝動而感情用事的人. 以色列人需要的是一位能夠耐心聆聽眾人不同聲音並能理解他們的領袖. 作以色列領袖的人需要有一顆包容的心, 並能冷靜而審慎地判斷是非.

非尼哈不是這樣的人. 非尼哈遇到事情的第一反應是採取行動而非徵詢他人意見. 他固然因著為 神大發熱心而義無反顧, 但這也顯出他不適合作領袖. 另一方面, 約書亞卻是明智而謹慎行事, 並且願意聆聽他人意見的人. 拉旭 (Rashi) 說, 惟有具備如此特質的人才有資格接替摩西的位子, 領導以色列人進入應許之地.

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 指出, 約書亞蒙 神揀選作以色列領袖, 是因著他無所畏懼的勇氣. 摩西向 神禱告說, “願耶和華萬人之靈的 神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般” (民數記27:16~17). 神揀選約書亞, 是因為他不像其他國家的領袖, 差遣部隊在前方作戰, 自己卻躲在安全的後方. 相反地, 約書亞是行在部隊最前方的人, “在他們面前出入” (民數記27:17). (譯者註: “在他們面前出入” 的聖經希伯來原文是 אֲשׁר־יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם, 意思是 “在他們前面出, 在他們前面入”, 意味著帶領眾人出戰以及帶領眾人歸回)

拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 解釋, 摩西擔心未來以色列的領袖是否能勝任率領以色列百姓與迦南人爭戰的重責大任. 帶領百姓出去爭戰是一回事, “在他們面前…”, 帶領他們平安歸來是另一回事, “在他們面前…”, 後者比前者顯然要困難得多. 好的領袖卻能夠勝任兩者, 既能帶領百姓出戰, 也能帶領百姓得勝平安歸來, “在他們面前出入”. 約書亞就是這樣的一個人. 從出埃及後與亞瑪力人的爭戰開始, 約書亞就是一個始終 “在他們面前出入” 的人, 他總是行在以色列軍隊的最前面並且大聲鼓舞著他們, “來跟從我!”. 因此 神聽了摩西的禱告, 揀選約書亞作以色列的領袖.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 所說的 “來跟從我!”, 正是今日以色列國防軍 (IDF) 的長官身先士卒率領部下衝鋒時的呼喊, 希伯來文是 לְכוּ אַחֲרַי (“lechu acharai"), 而這也正是主耶穌呼召門徒時所說的話, “來跟從我” (馬可福音1:17). 就像約書亞是以色列的領袖, 主耶穌不但是以色列的彌賽亞, 更是萬王之王, 萬主之主; 而就像約書亞當日率領以色列人爭戰時呼喊著說, “來跟從我!”, 主耶穌今日也呼召普世所有 神的兒女, “來跟從我” (馬可福音1:17).

民數記16:1~18:32 “可拉" 妥拉焦點: 可拉的反叛 – 致命的爭執

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本週妥拉開始於 “利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉” (民數記16:1) 的故事. 可拉抗議摩西任命亞倫和他的兒子們為祭司, 暗示摩西不公平地將本屬於所有利未人 (包括可拉在內) 的特權單獨給了他的哥哥. 可拉公開譴責摩西和亞倫, “你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢” (民數記16:3).

顯然地, 可拉的目的是要削弱摩西的權威, 好為他自己和他的家人取得祭司的職任. 我們從摩西對可拉的回應就可以得知這一點, “利未的子孫哪、你們聽我說.以色列的 神從以色列會中將你們分別出來、使你們親近他、辦耶和華帳幕的事、並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你、和你一切弟兄利未的子孫、一同親近他、這豈為小事、你們還要求祭司的職任麼” (民數記16:8~10).

不只是可拉, “流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安” (民數記16:1) 也起來反對摩西. 他們指責他當初應許帶領以色列人進入流奶與蜜之地, 如今卻讓他們死在曠野. 就像可拉一樣, 他們似乎有意挑起以色列人對摩西的反叛.

除了可拉、大坍、亞比蘭和安外, 還有 “以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來” (民數記16:2). 這些首領的名字不詳, 妥拉也沒有說明他們反對摩西和亞倫的任何理由. 然而作為反叛的參與者, 他們在大坍、亞比蘭和可拉被大地吞沒的同時被火燒滅.

為什麼可拉、大坍、亞比蘭和安要起來反叛? 詩篇106篇的作者, 在觀察到 “凡遵守公平、常行公義的、這人便為有福” (詩篇106:3) 後, 對大坍和亞比蘭的反叛作出評價, “他們又在營中嫉妒摩西、和耶和華的聖者亞倫。地裂開吞下大坍、掩蓋亞比蘭一黨的人。有火在他們的黨中發起、有火焰燒燬了惡人” (詩篇106:16~18) 詩人說得對嗎? 是 “嫉妒” 導致了可拉一黨的反叛嗎? 還是有其他的原因呢? 為什麼 神要如此嚴厲地懲罰可拉一黨呢?

古代拉比解釋說, 可拉攻擊摩西和亞倫是源於他的期望落空, 他覺得被剝奪了他本應有的哥轄族族長位置. 怎麼說呢? 拉比指出, 摩西和亞倫的父親暗蘭是哥轄長子, “哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯倫、烏薛” (出埃及記6:18). 可拉則是哥轄次子以斯哈的長子 (參民數記16:1). 然而, 摩西任命哥轄長子暗蘭一家的亞倫為祭司也就罷了, 可拉萬萬沒想到摩西竟然任命哥轄幼子烏薛一家的以利撒反為哥轄族的族長, “烏薛的兒子以利撒反作哥轄宗族家室的首領” (民數記3:30). 可拉身為次子以斯哈的長子, 卻被摩西繞過而任命幼子烏薛的長子以利撒反為哥轄族長, 理所當然會感到憤怒. 可拉因此心中充滿怨恨, “我才是最有資格的! 哥轄族長的位置理應是屬於我的. 摩西的所作所為一點也不公正. 難道我父親最小的弟弟的兒子會比我更有資格擔任族長嗎?”

有些猶太拉比同情可拉. 他們認為摩西繞過次子以斯哈的長子可拉, 抬舉幼子烏薛的長子以利撒反為族長, 打破了長幼有序的慣例, 因而引發了這場嚴重的家族紛爭. 可拉的期望破滅, 自尊心受到嚴重打擊. 他覺得自己應得的族長地位被剝奪了, 因此他理直氣壯地起來反叛摩西和亞倫. 然而其他猶太拉比並不同意這樣的看法, 他們指出雖然可拉的失望可以理解, 但他因著個人私怨而挑起以色列全會眾對摩西和亞倫的公然反叛卻是自私自利不負責任的. 可拉因著他的反叛, 應當受到 神的懲罰.

如果可拉反叛是出於失望, 那麼大坍、亞比蘭和安, 以及以色列中250個有名望的首領呢? 他們為什麼也起來反叛呢? 有些古代拉比解釋說, 這是與惡人比鄰而居的結果. 他們說, 大坍和亞比蘭恰好是可拉的鄰居, 他們不斷聽到可拉批評摩西和亞倫的話, 進而相信可拉的訴求是正當的. 由於鄰居的情誼, 他們加入了可拉的反叛, 最終與可拉一起受到懲罰. 大坍和亞比蘭的經歷正好印證了塔木德的話, “惡人有禍了, 惡人的鄰舍也有禍了” (巴比倫塔木德 Babylonian Talmud 住棚節篇 Sukkah 56b).

其他古代拉比認為, 大坍和亞比蘭受到懲罰不僅僅是與惡人比鄰而居的結果, 他們還因著口中惡言和心中頑梗招致懲罰. 當摩西請求他們前來和他一同討論彼此的分歧時, 他們不僅悍然拒絕, 還羞辱他說, “你將我們從流奶與蜜之地領上來、要在曠野殺我們、這豈為小事、你還要自立為王轄管我們麼。並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地、也沒有把田地和葡萄園、給我們為業.難道你要剜這些人的眼睛麼。我們不上去” (民數記16:13~14). 大坍和亞比蘭如此說, 等同於在以色列人中煽動叛亂. 由於他們的傲慢與頑梗, 大坍和亞比蘭最後與可拉一同滅亡.

著名的中世紀拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 將整個事件描述為一場醜陋的政治鬥爭, 起因於摩西分派利未人代替以色列家的長子事奉 神. 許多以色列人認為摩西如此做的目的是為了自己的家族私利. 之後摩西任命他的哥哥亞倫和亞倫的兒子們為祭司管理利未人, 這又讓利未人心懷不滿, 因為他們原本以為自己可以掌控聖所, 為所欲為而不用聽命他人.

伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 解釋, 大坍和亞比蘭加入叛亂是因為他們覺得摩西正在從他們所屬的流便支派手中奪取長子支派的權利 (流便是以色列的長子). 同樣身為長子的可拉將所有長子的不滿組織成對摩西和亞倫的反叛, 並控告摩西和亞倫說, “你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢” (民數記16:3). 伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 下結論說, 可拉反叛的背景源自於以色列家長子的憤怒. 可拉看準時機, 指責摩西歧視和掠奪長子的權利, 以便為他自己和他的家人奪取這些權利和特權.

許多猶太拉比不同意伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 的結論. 另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 指出, 當摩西分派利未人代替以色列長子在聖所事奉 神, 或是任命亞倫和他兒子為祭司時, 可拉的反叛並未發生. 相反地, 在窺探迦南地回來的十個探子向以色列人報告令人沮喪的惡信, 以及以色列人大大抱怨曠野生活的艱難後, 可拉發動了他的反叛. 可拉找到了反叛的恰當時機, 他認為以色列人會因為他們的沮喪和抱怨而站在他這一邊. 

根據納賀曼尼德 (Nachmanides), 以色列人沮喪和抱怨的心理也解釋了大坍和亞比蘭對摩西的挑釁和指責. 他們不僅拒絕與摩西會面討論他們的不滿, 甚至還歪曲歷史事實, 煽動人民反對摩西. 謊言成為他們追求個人利益的踏腳石. 大坍和亞比蘭公開質問摩西, “你將我們從流奶與蜜之地領上來、要在曠野殺我們、這豈為小事” (民數記16:13). 他們巧妙地扭曲了過去. 突然間, 壓迫和奴役以色列人的埃及被美化為 “流奶與蜜之地”. 大坍和亞比蘭利用以色列人沮喪和抱怨的心理, 故意歪曲事實誤導他們, 並煽動他們起來反叛, 因此受到了 神的懲罰。

現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 根據拉比猶太教經典米示拿 (Mishnah) 的討論, 解釋為什麼可拉、大坍、亞比蘭和250位首領因反叛而受到 神如此嚴厲的懲罰. 米示拿 (Mishnah) 指出有兩類爭執: 一類是 “屬天的” – 為著崇高的目的而進行的, 另一類則是 “屬地的” – 出於自私的目的而進行的. 拉比們引用了主前一世紀的大拉比希列 (Hillel) 和沙賣 (Shammai) 之間的爭論作為第一類爭執的例子, 他們的爭論總是圍繞著如何能更好地遵行 神的誡命上. 另一方面, 可拉、大坍、亞比蘭和250位首領的反叛則是出於自私的目的, 為著他們個人的利益而與摩西和亞倫大大爭執. 如此的爭執不但無益, 有時甚至致命, 就像可拉一黨因此受到 神嚴厲的懲罰.

大體上, 歷世歷代猶太拉比對於可拉、大坍、亞比蘭和他們的追隨者都採取批判的態度, 所有人都同意他們的反叛是源自於邪惡的, 自私自利的動機, 而他們因此受到 神的懲罰正是罪有應得.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

以眼還眼、以牙還牙

(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Shoftim “審判官", 申命記 Deuteronomy 16:18~21:9 的讀經心得)

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在登山寶訓中, 主耶穌教導門徒不要報復, 祂說, “你們聽見有話說、『以眼還眼、以牙還牙。』只是我告訴你們、不要與惡人作對.有人打你的右臉、連左臉也轉過來由他打…" (馬太福音5:38~39). 不明白舊約聖經的弟兄姊妹, 往往因此認為 “以眼還眼、以牙還牙" 是舊約聖經沒有恩慈, 不願饒恕的表現, 並且認為在新約裡, 主耶穌廢除了 “以眼還眼、以牙還牙" 的誡命, 要我們不要以惡報惡, 要以德報怨, 以善勝惡.

主耶穌的確要我們不要以惡報惡, 卻要以德報怨, 以善勝惡, 然而祂並沒有廢除 “以眼還眼、以牙還牙" 的誡命. 怎麼說呢? 讓我們仔細來看舊約聖經當中 “以眼還眼、以牙還牙" 的誡命.

在妥拉中, “以眼還眼、以牙還牙" 的誡命總共出現了三次, 包括本週的妥拉經文, “若有兇惡的見證人起來、見證某人作惡…審判官要細細的查究、若見證人果然是作假見證的、以假見證陷害弟兄…你們就要待他如同他想要待的弟兄…要以命償命、以眼還眼、以牙還牙、以手還手、以腳還腳" (申命記19:16~21), 以及出埃及記21章, “人若彼此爭鬥、傷害有孕的婦人、甚至墜胎、隨後卻無別害、那傷害他的總要按婦人的丈夫所要的、照審判官所斷的受罰。若有別害、就要以命償命、以眼還眼、以牙還牙、以手還手、以腳還腳" (出埃及記21:22~24), 以及利未記24章 “以傷還傷、以眼還眼、以牙還牙…不管是寄居的、是本地人、同歸一例" (利未記24:20, 22).

如果我們仔細留意這三處 “以眼還眼、以牙還牙" 誡命的上下文, 我們會發現 “以眼還眼、以牙還牙" 其實是 神給審判官的誡命, 要他們按公義的原則審判, 正如 神指著審判官說, “你要在耶和華你 神所賜的各城裡、按著各支派、設立審判官、和官長。他們必按公義的審判、判斷百姓" (申命記16:18). 當審判官"按公義的審判“, 他們就因此彰顯了 神的公義.

在登山寶訓中, 主耶穌其實並不是要廢除 “以眼還眼、以牙還牙" 的誡命, 卻是要糾正當時的猶太人對 “以眼還眼、以牙還牙" 誡命的濫用. 當猶太人將原本 神給審判官的誡命 “以眼還眼、以牙還牙" 誤用在個人報復上, 他們等於是把自己當作審判官, 並且將自己的報復合理化. 然而關於個人報復, 妥拉到底是如何教導呢? 妥拉教導人不要報復, “不可報仇、也不可埋怨你本國的子民、卻要愛人如己.我是耶和華" (利未記19:18). 因此主耶穌教導我們不要以惡報惡, 要以德報怨, 以善勝惡, 正是解釋了利未記19:18 這一條誡命的精義.

主耶穌並沒有廢掉 “以眼還眼、以牙還牙" 的誡命, 每當審判官願意按照公義的原則審判時, 他們就因此彰顯了 神的公義. 神自己必按公義審判, “以眼還眼、以牙還牙“, 就如主耶穌說, “你們用甚麼量器量給人、(神) 也必用甚麼量器量給你們" (馬太福音7:2). 因為 神必按公義審判, “以眼還眼、以牙還牙“, 所以我們可以不用自己作審判官, 就如使徒保羅說, “不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒" (羅馬書12:19), 也因為 神必按公義審判, “以眼還眼、以牙還牙“, 按我們所做的報應我們, 所以無論何事, 我們願意人怎樣待我們, 我們也要怎樣待人 (參馬太福音7:12).

你們要愁苦、悲哀、哭泣.將喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶

雅各書不是很受基督徒歡迎的一本書, 很多基督徒都將它視為新約聖經中一本次要的書. 但在早期基督教會中並不是如此, 雅各書在當時的新約正典緊接在四福音和使徒行傳之後, 是新約聖經中主要的書信, 地位還在保羅書信之上.

雅各書本身沒有什麼高言大論, 卻是雅各基於主耶穌的教導, 諄諄教誨如何遵行 神的話語過聖潔的生活 (請參閱雅各書與利未記19章一文). 聖潔的反面是罪惡, 因此雅各極力強調基督徒應悔改並離棄罪惡.

悔改其實是福音的起頭, 是基督徒得救的第一步, 主耶穌說, “天國近了、你們應當悔改" (馬太福音4:17), 並且蒙恩得救的基督徒仍要常常悔改, 使徒約翰說, “我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、 神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:8~9).

雅各說, “你們要愁苦、悲哀、哭泣.將喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶" (雅各書4:9), 並不是要我們基督徒過一個愁苦的人生. 雅各並不是反對保羅的話, “你們要靠主常常喜樂.我再說、你們要喜樂" (腓立比書4:4), 因為雅各自己也說, “我的弟兄們、你們落在百般試煉中、都要以為大喜樂" (雅各書1:2). 雅各與保羅都教導說, 我們在生活的一切不如意中, 甚至落在患難與百般試煉裡, 都要靠主喜樂.

從雅各書4章的上下文看, 雅各要基督徒"愁苦、悲哀、哭泣“, 是要我們為自己的罪切實悔改, 他說, “有罪的人哪、要潔淨你們的手。心懷二意的人哪、要清潔你們的心" (雅各書4:8).

為罪悲哀與愁苦, 是真實悔改的表現, 這是聖經一再強調的. 先知以賽亞說, “當那日主萬軍之耶和華叫人哭泣哀號、頭上光禿、身披麻布。誰知、人倒歡喜快樂、宰牛殺羊、喫肉喝酒、說、我們喫喝罷。因為明天要死了" (以賽亞書22:12~13), 先知撒迦利亞也說, “我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民.他們必仰望我、就是他們所扎的.必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子。那日耶路撒冷必有大大的悲哀、如米吉多平原之哈達臨門的悲哀" (撒迦利亞書12:10~11). 大衛王也說, “神所要的祭、就是憂傷的靈. 神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17).

悔改不能只在頭腦的思想裡, 而必需包括我們的情感, 意志, 與行動每一方面. 現代心理學往往鼓吹"正向"的思考, 避免任何負面的想法. 但完全的悔改需要經歷一個為罪難過, 懊悔的過程, 甚至為嚴重的罪, 我們需要到憂傷痛悔的地步, 如同那用頭髮與眼淚擦耶穌的腳的有罪的女人 (參路加福音7:36~50), 也如同主耶穌比喻中那舉目望天也不敢的稅吏 (參路加福音18:9~14),  因為惟有完全的悔改, 才能使我們與 神的關係全然和好.

雅各要我們為罪"愁苦、悲哀、哭泣“, 並不是要我們譴責貶抑自己, 因為那徒然使我們陷在罪惡感與自卑感的網羅裡, 也不是要我們在人前表現一副為罪難過的樣子, 因為那可能是屬靈的假冒. 雅各要我們作的, 是在 神面前為罪"愁苦、悲哀、哭泣“, 因此他說, “務要在主面前自卑" (雅各書4:10).

當我們在 神面前, 按 神的意思為罪難過並且懊悔, 雅各說, “主就必叫你們升高" (雅各書4:10), 我們就會如使徒保羅說, “依著 神的意思憂愁、就生出沒有後悔的懊悔來、以致得救" (哥林多後書7:10), 我們將從罪惡的綑綁中得著真正的釋放, 因為"神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9).

神的選民與選 神的民

以色列人是 神的選民, 神在西乃山對他們說, “如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的.你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5~6), 以色列人過約旦河進迦南地前, 摩西再次提醒他們, “因為你歸耶和華你 神為聖潔的民、耶和華你 神從地上的萬民中揀選你、特作自己的子民" (申命記7:6). 並且因著 神是永遠不改變的 神, 神的揀選也是永遠的, 不改變的, 所以使徒保羅指著以色列的蒙 神揀選說, “神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29). 因此基督徒從來沒有, 也永遠不會取代以色列人成為 神的選民.

這並不是說, 基督徒不是 神的子民, 神的兒女, 也不是說, 基督徒是 神國的次等公民. 我的意思是, 就著所有 神的子民而言, 以色列人是 神的選民, 基督徒則是選 神的民. 我們基督徒都是因著以色列的見證 (直接或間接透過初代猶太使徒與門徒), 相信以色列的 神 – 耶和華 神是獨一真 神, 是昔在, 今在, 以後永在的永活全能的 神, 並且相信拿撒勒人耶穌不但是以色列的彌賽亞 (基督), 更是全人類的和平君王, 是 神的獨生子, 因此我們選擇投靠耶和華 神, 並信靠主耶穌作我們的主與救主, 正如使徒保羅說, “你們是怎樣離棄偶像歸向 神、要服事那又真又活的 神、等候祂兒子從天降臨、就是從死裡復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。" (帖撒羅尼迦前書1:9~10)

當然, 我並不是否定或貶低 神揀選的恩典. 終極來說, 一切都是在 神的旨意下. 我們選擇投靠 神, 也是因為"神從創立世界以前、在基督裡揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵.又因愛我們、就按著自己意旨所喜悅的、豫定我們、藉著耶穌基督得兒子的名分" (以弗所書1:4~5). 所以廣義來說, 所有 神的子民也都是 神的選民, 如同保羅所說, “所以你們既是 神的選民、聖潔蒙愛的人、就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。" (歌羅西書3:12)

所有 神的子民最終都是 神所揀選的, 只是相對於 神明明地揀選以色列人而言, 我們基督徒更像是路得, 選擇投靠以色列的 神, “你的 神就是我的 神" (路得記1:16). 路得選擇投靠耶和華 神, 並沒有因此成為以色列人, 聖經仍然稱她為"摩押女子路得" (路得記4:10), 但沒有人敢說路得不是 神的兒女, 路得甚至成為大衛王以及主耶穌的先祖. 基督徒如同路得一樣, 是選 神的民.

神的選民與選 神的民, 哪一個的地位比較優越? 這個問題當初困擾著早期外邦教會, 因此他們後來說, 基督徒取代以色列人, 成了新的 神的選民 (取代神學). 這個問題現在也困擾著目前的彌賽亞信仰和希伯來根源運動, 當外邦門徒願意承認猶太人 神的選民地位時, 不禁覺得自己矮了一截. 如果他們是選民, 那我們算什麼? 有些人因此羨慕猶太人, 甚至主張自己也是以色列人, 是北國十個失落支派的後裔 (以法蓮運動). 不可諱言, 少數猶太彌賽亞信徒也的確因著自己是 神的選民而產生優越感.

然而如果 神會因著揀選或不揀選而有差別待遇的話, 祂就不是使徒彼得所說, 那位"不偏待人的 神“了, “彼得就開口說、我真看出 神是不偏待人.原來各國中、那敬畏主行義的人、都為主所悅納" (使徒行傳10:34~35), “知道人心的 神、也為他們作了見證.賜聖靈給他們、正如給我們一樣。又藉著信潔淨了他們的心、並不分他們我們" (使徒行傳15:8~9) 如果認為 神因著以色列人昰祂的選民而偏待他們的話, 其實是否定 神的公平與公義.

神當初揀選以色列人, “在萬民中作屬我的子民" (出埃及記19:5), 並不是說 神因此棄絕萬民, 只要以色列人作祂的百姓就好了. 神不但揀選以色列人作祂的子民, 更使以色列人歸祂作"祭司的國度" (出埃及記19:6), 為的是"叫世界得知你的道路、萬國得知你的救恩" (詩篇67:2). 神最終的心意, 就如使徒保羅引用何西阿書的話, 是要使萬民作祂的子民, “那本來不是我子民的、我要稱為我的子民.本來不是蒙愛的、我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說、你們不是我的子民、將來就在那裡稱他們為永生 神的兒子。" (羅馬書9:25~26)

選 神的民的地位, 其實一點也不在 神的選民之下. 容我說一句狂話: 相對於以色列人被動地蒙 神揀選, 基督徒主動地選擇 神, 哪一個會更蒙 神悅納呢? 當然, 我也不是說, 基督徒的地位在以色列人之上. 我只是想說, 神給以色列人與基督徒不同的命定, 但不管是以色列人或基督徒, 都是 神的子民, 神的兒女, “神是不偏待人" (使徒行傳10:34).

若是還懷疑自己是 神國次等公民, 弟兄姊妹請聽 神親口說的話, “與耶和華聯合的外邦人不要說、耶和華必定將我從祂民中分別出來" (以賽亞書56:3), “因為耶和華如此說…那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守他約的人.我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂.他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納.因我的殿必稱為萬民禱告的殿。" (以賽亞書56:4, 6~7)

神不會將 神的選民與 選神的民分開, 而是將他們合為一體, 同為 神的子民, 神的兒女, “主耶和華、就是招聚以色列被趕散的、說、在這被招聚的人 (以色列人) 以外、我還要招聚別人 (外邦人) 歸併他們" (以賽亞書56:8)

雅各書與登山寶訓

雅各書是雅各的講道集. 第一世紀猶太拉比的講道通常是關於 神的律法的教導, 而雅各這位猶太彌賽亞拉比也不例外, 雅各書同樣是雅各關於律法的教導 (請參閱雅各書與利未記19章一文), 但不同於其他猶太拉比的是, 雅各的教導源自於主耶穌的教導. 在新約聖經中, 主耶穌關於律法的教導集中在登山寶訓 (請參閱登山寶訓 – 彌賽亞對律法的解釋一文). 當我們進一步比較登山寶訓與雅各書時, 我們會發現兩者之間的密切關聯.

主耶穌說, “虛心的人有福了.因為天國是他們的" (馬太福音5:3), 而雅各說, “務要在主面前自卑、主就必叫你們升高" (雅各書4:10).

主耶穌說, “憐恤人的人有福了.因為他們必蒙憐恤" (馬太福音5:7), 而雅各說, “因為那不憐憫人的、也要受無憐憫的審判.憐憫原是向審判誇勝" (雅各書2:13).

主耶穌說, “人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們、你們就有福了。應當歡喜快樂.因為你們在天上的賞賜是大的.在你們以前的先知、人也是這樣逼迫他們" (馬太福音5:11~12), 而雅各說, “我的弟兄們、你們落在百般試煉中、都要以為大喜樂" (雅各書 1:2), “弟兄們、你們要把那先前奉主名說話的眾先知、當作能受苦能忍耐的榜樣" (雅各書5:10).

主耶穌說, “只是我告訴你們、凡向弟兄動怒的、難免受審判" (馬太福音5:22), 而雅各說, “因為人的怒氣、並不成就 神的義" (雅各書1:20).

主耶穌說, “你們又聽見有吩咐古人的話、說、『不可背誓、所起的誓、總要向主謹守。』只是我告訴你們、甚麼誓都不可起、不可指著天起誓、因為天是 神的座位.不可指著地起誓、因為地是他的腳凳.也不可指著耶路撒冷起誓、因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓、因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話、是、就說是.不是、就說不是.若再多說、就是出於那惡者" (馬太福音5:33~37), 而雅各說, “我的弟兄們、最要緊的是不可起誓.不可指著天起誓、也不可指著地起誓、無論何誓都不可起.你們說話、是就說是、不是就說不是、免得你們落在審判之下" (雅各書5:12).

主耶穌說, “所以你們要完全、像你們的天父完全一樣" (馬太福音5:48), 而雅各說, “但忍耐也當成功、使你們成全完備、毫無缺欠" (雅各書1:4).

主耶穌說, “不要為自己積儹財寶在地上、地上有蟲子咬、能鏽壞、也有賊挖窟窿來偷" (馬太福音6:19), 而雅各說, “嗐、你們這些富足人哪、應當哭泣、號咷、因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了、衣服也被蟲子咬了" (雅各書5:1~2).

主耶穌說, “一個人不能事奉兩個主.不是惡這個愛那個、就是重這個輕那個.你們不能又事奉 神、又事奉瑪門。〔瑪門是財利的意思〕" (馬太福音6:24), 而雅各說, “你們這些淫亂的人哪、豈不知與世俗為友、就是與 神為敵麼.所以凡想要與世俗為友的、就是與 神為敵了" (雅各書4:4).

主耶穌說, “你們不要論斷人、免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人、也必怎樣被論斷。你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們" (馬太福音7:1~2), 而雅各說, “弟兄們、你們不可彼此批評.人若批評弟兄、論斷弟兄、就是批評律法、論斷律法.你若論斷律法、就不是遵行律法、乃是判斷人的" (雅各書4:11).

主耶穌說, “你們祈求、就給你們.尋找、就尋見.叩門、就給你們開門。因為凡祈求的、就得著.尋找的、就尋見.叩門的、就給他開門。你們中間、誰有兒子求餅、反給他石頭呢.求魚、反給他蛇呢。你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女、何況你們在天上的父、豈不更把好東西給求他的人麼" (馬太福音7:7~11), 而雅各說, “你們中間若有缺少智慧的、應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的 神、主就必賜給他" (雅各書1:5), “出於信心的祈禱、要救那病人、主必叫他起來.他若犯了罪、也必蒙赦免" (雅各書5:15).

主耶穌說, “凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國.惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21), 而雅各說, “我的弟兄們、若有人說、自己有信心、卻沒有行為、有甚麼益處呢.這信心能救他麼…這樣、信心若沒有行為就是死的" (雅各書2:14,17).

這眾多的平行經文顯示主耶穌的登山寶訓和雅各書的密切關聯. 但雅各其實並不常直接引用主耶穌的話, 雅各卻是用自己的話, 表達了主耶穌所教導的屬靈真理.

雅各書絕不是如馬丁路德在他的德文新約聖經的序言中所描述, “一封稻草書信“, 是新約聖經可有可無的書信 (事實上, 馬丁路德曾質疑雅各書, 希伯來書, 猶大書, 啟示錄的正典地位, 並嘗試將它們從聖經中刪除, 但沒有成功, 請參閱以下連結). 相反地, 雅各書的教導並不是出於雅各自己, 而是他基於主耶穌的教訓而對律法所作的教導. 在整本新約聖經中, 雅各書可能是包含最多出於主耶穌教導的一本書, 值得所有基督徒加以重視.

雅各書與利未記19章

雅各書是雅各的講道集. 就如第一世紀當時其他的猶太拉比一樣, 雅各這位早期的猶太彌賽亞拉比, 也是在安息日的時候, 在猶太彌賽亞會堂裡講道. 這有些類似今日基督教牧師在教堂的主日講道, 不過也有不同之處: 當時的猶太拉比並不是自行決定講道題目與聖經經文, 而是根據每週讀經的進度, 講解並闡釋當週所讀的聖經經文.

原來猶太人自從巴比倫被擄回歸以色列後, 將摩西五經 (律法書) 分為許多部分, 稱為פָּרָשָׁה (“parashah", portion, “部分"), 每週安息日猶太人在會堂裡誦讀一至二個部分, 並以一年或三年為一週期讀完一遍摩西五經. 這是為什麼雅各說, “因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:21). 第一世紀的初期教會也沿襲了相同的傳統, 這一點從保羅對提摩太的勸勉可以看出, “你要以宣讀、勸勉、教導為念、直等到我來" (提摩太前書4:13). 接著誦讀之後, 猶太拉比的講道就會針對當週所讀的摩西五經經文.

既然雅各書是雅各的講道集, 那麼到底雅各書是雅各關於摩西五經哪一段經文的講道呢? 其實已經有不少基督教學者指出雅各書與利未記19章的密切關聯.

針對利未記19:12 “不可指著我的名起假誓、褻瀆你 神的名…“,
雅各說, “我的弟兄們、最要緊的是不可起誓.不可指著天起誓、也不可指著地起誓、無論何誓都不可起.你們說話、是就說是、不是就說不是、免得你們落在審判之下" (雅各書5:12).
雅各忠實地傳遞主耶穌的教導, “只是我告訴你們、甚麼誓都不可起、不可指著天起誓、因為天是 神的座位.不可指著地起誓、因為地是他的腳凳.也不可指著耶路撒冷起誓、因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓、因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話、是、就說是.不是、就說不是.若再多說、就是出於那惡者" (馬太福音5:33~37).

針對利未記19:13 “不可欺壓你的鄰舍、也不可搶奪他的物.雇工人的工價、不可在你那裡過夜留到早晨“,
雅各說, “工人給你們收割莊稼、你們虧欠他們的工錢.這工錢有聲音呼叫.並且那收割之人的冤聲、已經入了萬軍之主的耳了" (雅各書5:4).

針對利未記19:15 “你們施行審判、不可行不義、不可偏護窮人、也不可重看有勢力的人.只要按著公義審判你的鄰舍“,
雅各說, “我的弟兄們、你們信奉我們榮耀的主耶穌基督、便不可按著外貌待人若有一個人帶著金戒指、穿著華美衣服、進你們的會堂去.又有一個窮人、穿著骯髒衣服也進去.你們就看重那穿華美衣服的人、說、請坐在這好位上.又對那窮人說、你站在那裡、或坐在我腳凳下邊.這豈不是你們偏心待人、用惡意斷定人麼" (雅各書2:1).

針對利未記19:16 “不可在民中往來搬弄是非.也不可與鄰舍為敵、置之於死…“,
雅各說, “弟兄們、你們不可彼此批評.人若批評弟兄、論斷弟兄、就是批評律法、論斷律法.你若論斷律法、就不是遵行律法、乃是判斷人的" (雅各書4:11).

針對利未記19:17 “不可心裡恨你的弟兄.總要指摘你的鄰舍、免得因他擔罪“,
雅各說, “我的弟兄們、你們中間若有失迷真道的、有人使他回轉.這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回、便是救一個靈魂不死、並且遮蓋許多的罪" (雅各書5:19~20).

針對利未記19:18 “不可報仇、也不可埋怨你本國的子民、卻要愛人如己…“,
雅各說, “經上記著說、『要愛人如己。』你們若全守這至尊的律法纔是好的" (雅各書2:8).

針對利未記19:19, 19:37, 20:8 “你們要守我的律例…你們要謹守遵行我一切的律例、典章…你們要謹守遵行我的律例…“,
雅各說, “因為凡遵守全律法的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的、也說不可殺人.你就是不姦淫、卻殺人、仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判、就該照這律法說話行事" (雅各書2:10~12).

利未記19章本身被稱為"聖潔的篇章", “你們要聖潔、因為我耶和華你們的 神是聖潔的" (利未記19:2), 而利未記19~20章更是傳統上稱為"聖潔篇" (פָּרָשַׁת קְדֹשִׁים, “parashat kedoshim", Portion “Holy") 的摩西五經安息日讀經的一個部分 (פָּרָשָׁה, “parashah", portion), 指示 神的子民如何過聖潔的生活.

因此, 雅各書很大一部分是雅各針對摩西五經的聖潔篇 (利未記19~20章) 的講道, 教導門徒將律法書的教導, 具體應用落實在基督徒的日常生活當中, “照這律法說話行事" (雅各書2:12).

(關於利未記19~20章 “聖潔篇", 請參閱你們要聖潔, 因為我耶和華你們的 神是聖潔的你們要謹守遵行我一切的律例、典章.我是耶和華二篇文章)

訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷

先知彌迦預言彌賽亞時代的景象, “末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺.萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各 神的殿.主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路.因為訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。他必在多國的民中施行審判、為遠方強盛的國斷定是非.他們要將刀打成犁頭、把槍打成鐮刀.這國不舉刀攻擊那國、他們也不再學習戰事。人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下、無人驚嚇.這是萬軍之耶和華親口說的。" (彌迦書4:1~4)

其中"訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。" (彌迦書4:2) 描述 神的訓誨, 神的話語要從耶路撒冷而出, 出於彌賽亞的口, 也就是再來的主耶穌基督, “他必在多國的民中施行審判、為遠方強盛的國斷定是非." (彌迦書4:3) 主耶穌要以公平和公義治理全地, 並帶來平安與和平, “他們要將刀打成犁頭、把槍打成鐮刀.這國不舉刀攻擊那國、他們也不再學習戰事。人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下、無人驚嚇." (彌迦書4:3~4)

彌迦描述將來的彌賽亞時代, 人人都要聽從 神的"訓誨“. 這裡"訓誨“的希伯來原文, 正是通常被錯譯為"律法" (law) 的תּוֹרָה .תּוֹרָה (“Torah/妥拉", teaching/instruction) 的意思是"教導/訓誨“. 此處中文和合本翻譯為"訓誨“是極為正確的, 優於很多英文譯本諸如NIV, KJB, ESV, NASB的翻譯"律法" (law). 可惜和合本在聖經其他出現תּוֹרָה的地方大多數還是譯為"律法“. 雖然如此, 我希望弟兄姊妹能清楚明白"律法“其實是 神的訓誨, 而不是冰冷的法律條文.

律法一方面是舊約 – 西乃之約的"約書" (covenant document), 另一方面律法要遠早於西乃之約. 當 神命令挪亞造方舟時, 神吩咐挪亞, “凡潔淨的畜類、你要帶七公七母.不潔淨的畜類、你要帶一公一母." (創世記7:2) 潔淨與不潔淨的觀念, 正是律法的一部分.

此外, 神定意要審判所多瑪和蛾摩拉時, 說, “我所要作的事、豈可瞞著亞伯拉罕呢.亞伯拉罕必要成為強大的國、地上的萬國都必因他得福。我眷顧他、為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我的、秉公行義、使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。" (創世記18:17~19)

神已經將祂的"" (律法) 教導亞伯拉罕, 讓亞伯拉罕能吩咐他的"眾子“遵行律法. 亞伯拉罕的"眾子“除了以撒和以實瑪利外, 還包括"心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴、和書亞" (創世記25:2). 如果以撒 (雅各的父親) 代表以色列人, 亞伯拉罕其他的眾子則代表非以色列人的外邦人. 由此可知, 律法不單是為著以色列人, 同時也是為著外邦人. 律法 – 神的訓誨, 是為著所有的人.

神應許賜福給以撒說, “我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多.又要將這些地都賜給你的後裔.並且地上萬國必因你的後裔得福.都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度。" (創世記26:3~5) 神賜福給以撒, 是因為他父親亞伯拉罕遵守了 神的"命令、律例、法度“. 這裡"法度“的希伯來原文同樣是תּוֹרָה (律法/訓誨). 遠在西乃之約以前, 神已經將祂的律法 (訓誨) 賜給人.

律法早於西乃之約 (舊約). 雖然希伯來書的作者提到, “既說新約。就以前約為舊了。但那漸舊漸衰的、就必快歸無有了。" (希伯來書8:13) 但律法不隨著舊約"漸舊漸衰“而歸於無有. 主耶穌說, “我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。" (馬太福音5:18) 在新約裡, 神並沒有因為人不能遵行律法而乾脆廢除律法, 神反而說, “我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章。" (以西結書36:27) 新約不是恩典取代律法, 新約的恩典是 神要幫助祂的兒女, 藉著內住的聖靈, 真心誠意遵行祂的律法, 活出愛 神愛人的聖潔生活.

訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷“, 既然在彌賽亞時代, 人人都要聽從律法 (訓誨), 對當前的我們而言, 律法並沒有過時, 它仍然是歷久彌新的神聖教導, 是 神永恆的心意.

百夫長禱告了什麼

~"耶和華的眼目、看顧敬畏他的人、和仰望他慈愛的人" (詩篇33:18)~

百夫長哥尼流的故事, 是一個叫人吃驚的故事, “在該撒利亞有一個人、名叫哥尼流、是義大利營的百夫長。他是個虔誠人、他和全家都敬畏 神、多多賙濟百姓、常常禱告 神。有一天、約在申初、他在異象中、明明看見 神的一個使者進去、到他那裡、說、哥尼流。哥尼流定睛看他、驚怕說、主阿、甚麼事呢。天使說、你的禱告、和你的賙濟、達到 神面前已蒙記念了。" (使徒行傳10:1~4)

使徒行傳10章後面的記載, 明顯可以看出百夫長哥尼流是一個外邦人. 當然, 他不是一個尋常的外邦人. 聖經說他"是個虔誠人、他和全家都敬畏 神“, 這裡提到的"虔誠人“和"敬畏 神“, 除了字面的意思外, 事實上還是猶太人特別的術語, 用來稱呼使徒時代當時很特別的一類外邦人, 希伯來文稱為יִרֵא הַשָּׁמַיִם (“yireh hashamaim", fearer of the heavens), 字面的意思是"敬畏天的人“, 其實也就是"敬畏 神的人“的意思. 當保羅和巴拿巴出去傳道, 在安息日進了會堂, “保羅就站起來、舉手說、以色列人、和一切敬畏 神的人、請聽…" (使徒行傳13:16), 這裡保羅就是在對會堂裡的猶太人和所謂"敬畏 神的人“的外邦人說話.

這些外邦人, 他們確實敬畏 神, 也真心相信以色列的 神是獨一真神, 他們在安息日會去猶太會堂聚會, 也查考聖經並遵行 神的誡命, 但他們並沒有行割禮成為猶太人, 因此猶太人給他們一個特別的稱呼 – “敬畏 神的人“. 而猶太人對這些"敬畏 神的人“, 也抱持歡迎和接納的態度, 並不會因為他們外邦人的身分禁止他們進會堂聽道. 此外, 既然他們並沒有受割禮, 依然保有外邦人的身分, 猶太人也不會要求他們遵行所有的律法, 反而因著他們渴慕 神和願意遵守那怕是僅僅一條誡命而感到歡喜. 儘管如此, 這些"敬畏 神的人“的外邦人仍然"與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人" (以弗所書2:12)

百夫長哥尼流正是這些"敬畏 神的人“中的一位. 然而有一天當他在禱告時看見異象, 天使對他說, “你的禱告、和你的賙濟、達到 神面前已蒙記念了“. 不但他自己吃驚, 我也很吃驚. 叫人吃驚的是, 百夫長哥尼流既不是猶太人, 也不是基督徒 (他尚未接受主耶穌), 然而他的禱告和賙濟, 卻已達到 神面前蒙 神紀念了?

如果我們知道 神永不遺忘, 我們就知道哥尼流, 一個外邦人的禱告, 在 神面前竟成為永遠的紀念! 神不但聽祂子民的禱告, 甚至連那些原本不是祂子民的禱告, 只要是出於內心, 祂都垂聽. 而如果 神尚且聽不屬於祂子民的人的禱告, 更何況是祂自己子民的禱告, 神豈不更加垂聽, 並作為天上永遠的紀念?

以前我讀到這段聖經時, 往往會想, 百夫長哥尼流"常常禱告 神“, 他到底在禱告什麼? 為他自己的需要嗎? 不大像, 如此天使應該接著說, “按你的需要, 神給你成就了“. 他想作 神的子民嗎? 那麼他大可以入猶太教, 受割禮成為猶太人啊! 很顯然他也沒有如此做. 百夫長到底禱告了什麼, 可以在 神面前蒙永遠的紀念?

坦白說, 對這個問題我到現在還沒有一個讓人滿意的答案. 但是我們可以推想, 百夫長哥尼流對 神的認識大概不會太深入. 他是羅馬的百夫長, 平時相當地忙碌, 大部分的時間都是待在軍隊中, 很少有自己的時間. 他對律法的認識和理解, 很可能多半還是從安息日聚會中聽道而來. 我想大部分的弟兄姊妹對 神的認識, 都要遠超過當時的哥尼流. 從這點來看, 百夫長的禱告, 可能聽來不會特別"屬靈".

然而有一點特別的是, 百夫長哥尼流既沒有對 神深入的認識, 也沒有聖靈的光照, 他卻"常常禱告 神“. 不但如此, 他可能就知道律法中的幾條重要的誡命而已, 然而他卻認真遵行, 包括"多多賙濟百姓“在內. 我想可以這樣說, 百夫長的恆久禱告, 顯示他對 神的渴慕, 也反映了他對 神的信心, 而他的多方賙濟, 顯示他願意照 神的話去行, 也印證了他信心的真實. 哥尼流的信心, 是有行為的信心, 以致他的禱告和賙濟, 達到 神面前蒙紀念, 甚至他不是猶太人, 甚至他還未重生得救!

歸根結底, 百夫長禱告了什麼, 可能不是太重要的一個問題. 重要的是他"常常禱告 神多多賙濟百姓“所表現出來的信心, 這樣的信心要在 神面前作永遠的紀念.

啟示錄13:8

最近讀啟示錄時, 我注意到新國際譯本New International Version (NIV) 對啟示錄13:8 有不一樣的翻譯. 中文和合本將這節經文譯為"凡住在地上、名字從創世以來、沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人、都要拜他。" (啟示錄13:8)

但NIV則譯為"All inhabitants of the earth will worship the beast – all whose names have not been written in the book of the life belonging to the Lamb that was slain from the creation of the world." (Revelation 13:8, NIV84), 翻譯為中文 “凡住在地上、名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人、都要拜他。

而新版的NIV更明確地譯為"All inhabitants of the earth will worship the beast – all whose names have not been written in the Lamb’s book of life, the Lamb who was slain from the creation of the world." (Revelation 13:8, NIV11), 翻譯為中文 “凡住在地上、名字沒有記在羔羊生命冊上的人、都要拜他。這羔羊是從創世以來被殺之羔羊.

當我們回頭看希臘原文時, “καὶ προσκυνήσουσιν αὐτὸν πάντες οἱ κατοικοῦντες ἐπὶ τῆς γῆς, οὗ οὐ γέγραπται τὸ ὄνομα αὐτοῦ ἐν τῷ βιβλίῳ τῆς ζωῆς τοῦ ἀρνίου τοῦ ἐσφαγμένου ἀπὸ καταβολῆς κόσμου.“, 我們發現"從創世以來" (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου) 緊接在"被殺之羔羊" (τοῦ ἀρνίου τοῦ ἐσφαγμένου) 的後面. 根據希臘文法, 介係詞片語一般用來修飾最靠近它的部分. 因此NIV的翻譯是很自然的. 主耶穌是從創世以來就已被殺之 神的羔羊.

怎麼回事? 主耶穌不是在兩千年前被釘十字架嗎? 為什麼聖經這裡說祂是"從創世以來被殺之羔羊“?

我想我們可以這樣來理解. 正如希伯來書的作者所說, “他們供奉的事、本是天上事的形狀和影像、正如摩西將要造帳幕的時候、蒙 神警戒他、說、『你要謹慎、作各樣的物件、都要照著在山上指示你的樣式。』" (希伯來書8:5), 地上的事是"天上事的形狀和影像“. 地上的會幕是天上聖所的影兒, 地上的獻祭也是天上的獻祭 – 主耶穌在天上的聖所裡獻上永遠的贖罪祭的影兒.

地上的會幕是暫時的, 天上的聖所卻是永恆的, 超越時間的. 同樣地, 主耶穌在天上的聖所裡, “乃用自己的血、只一次進入聖所、成了永遠贖罪的事。" (希伯來書9:12) 也是永恆的, 超越時間的, 包括了過去, 現在, 與未來.

因此, 雖然主耶穌在兩千年前被釘十字架, “把自己獻為祭、好除掉罪" (希伯來書9:26), 但主耶穌在地上所成就的, 是反映這位屬天的大祭司, 在天上那永恆超越時間的聖所裡, 用自己的血為我們所成就的永遠救恩. 所以說, 主耶穌作為 神的羔羊, 對我們來說, 相當於"從創世以來被殺之羔羊“.

主耶穌是"從創世以來被殺之羔羊“,  這意味著什麼呢? 一方面, 對如今的我們而言, 是藉著信靠這位在兩千年前為我們的罪被釘死在十架上的救主而蒙恩得救. 另一方面, 對於那些在舊約時代的以色列人, 當他們憑著信心獻祭的時候, 他們的罪並不是藉著所獻上的祭物而得赦免, “因為公牛和山羊的血、斷不能除罪。" (希伯來書10:4) 事實上, 他們的信也指向同一位救主. 只不過對他們來說, 主耶穌是那位將要來的彌賽亞. 當他們願意追隨他們的先祖亞伯拉罕信心的腳蹤時, 他們的信心也是如同亞伯拉罕一般的信, “亞伯蘭(亞伯拉罕)信耶和華、耶和華就以此為他的義。

在天國的筵席裡, “將有許多人來、在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各、一同坐席." (馬太福音8:11), 這許多的人, 同屬於亞伯拉罕的子孫, 也就是所有照著亞伯拉罕信心的腳蹤而行的人, 不管他們是出生在主耶穌降世之前或之後, 他們的信心一同指向那位"從創世以來被殺之羔羊“. “就如 神從創立世界以前、在基督裡揀選了我們" (以弗所書1:4), 主耶穌"從創世以來“就已經為我們成就了永遠的救恩.

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