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(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Vezot Haberakhah “這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

以色列阿、你是有福的、誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢．祂是你的盾牌幫助你、是你威榮的刀劍．你的仇敵必投降你、你必踏在他們的高處。

(申命記33:29)

在摩西臨死之前為以色列十二支派祝福的結尾, 他感嘆說, “以色列阿、你是有福的.." (申命記33:29). 

以色列實在是有福的, 因為神已經命定給以色列永遠的福分, 正如使徒保羅所說, “那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的" (羅馬書9:4). 神命定給以色列的福, 乃是神對以色列的恩賜, 來自於神的選召, 出自於神的主權, 並且 “神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29). 

神不會後悔賜福給以色列, 而把祝福轉給所謂 “比以色列更好的外邦人". 因為神如此做的話, 就代表神的愛不是無條件而是有條件的愛, 並且神並非全然信實. 但神當然是全然信實, 並且祂的愛是無條件的愛, 所以祂始終會以永遠的愛愛以色列, 並且祂必定成就祂命定給以色列的福.

神命定給以色列的福, 表現在以色列全家得救. 使徒約翰在啟示錄中說, “我又看見另有一位天使、從日出之地上來、拿著永生　神的印．他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使、大聲喊著說、地與海並樹木、你們不可傷害、等我們印了我們　神眾僕人的額。我聽見以色列人、各支派中受印的數目、有十四萬四千" (啟示錄7:2~4), “我又觀看、見羔羊站在錫安山、同他又有十四萬四千人、都有祂的名、和祂父的名、寫在額上" (啟示錄14:1). 

這十四萬四千以色列人正象徵著以色列全家. 以色列十二支派每支派有一萬二千人領受神的印記. 十二與十都是聖經中的完全數. 一萬二千是十二乘以十乘以十乘以十, 代表著得救數目的完全.

神命定給以色列的福是不會改變的, 日期滿足的時候, 他們心上的帕子會被揭去, 他們會認識主耶穌果真是他們的彌賽亞, 到時以色列全家都要得救.

(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Haazinu “側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

他們以那不算為神的、觸動我的憤恨、以虛無的神、惹了我的怒氣、我也要以那不成子民的、觸動他們的憤恨、以愚昧的國民、惹了他們的怒氣。

耶和華見祂百姓毫無能力、無論困住的、自由的、都沒有剩下、就必為他們伸冤、為祂的僕人後悔。 

你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓。 

(申命記32:21, 36, 43)

 申命記32:1~43 是摩西的歌, 乃是神吩咐摩西寫的, 神的目的是 “教導以色列人、傳給他們、使這歌見證他們的不是．因為我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地、他們在那裡喫得飽足、身體肥胖、就必偏向別神事奉他們、藐視我、背棄我的約。那時、有許多禍患災難臨到他們、這歌必在他們面前作見證" (申命記31:19~21). 換句話說, 摩西的歌乃是先知性的責備, 好叫以色列人回轉歸向神.

既然摩西的歌是先知性的責備, 當中包含的自然是先知性的信息. 摩西的歌的先知性的信息包括了外邦人的蒙恩得救. 既然以色列人轉離神去拜偶像, 惹動神的怒氣, 神也就施恩給原本 “那不成子民的..愚昧的國民" 的外邦人, 讓外邦人蒙恩得救, 以此觸動以色列人的憤恨. 使徒保羅因此引用摩西的歌說, “我再說、以色列人不知道麼．先有摩西說、『我要用那不成子民的、惹動你們的憤恨．我要用那無知的民、觸動你們的怒氣。』" (羅馬書10:19).

但外邦人的得救並不代表神從此以後揀選外邦人取代以色列人成為新的神的選民. 正如保羅所說, “因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29), 神始終看待以色列人為祂的百姓, 摩西的歌預言神將要為以色列人伸冤, “耶和華見祂百姓毫無能力..就必為他們伸冤" (申命記32:36).

摩西的歌也預言了末後以色列的復興, 也就是以色列全家得救 (參羅馬書11:26), “你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

當主耶穌即將升天的時候, 祂的猶太門徒問祂說, “主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎" (使徒行傳1:6). 耶穌回答說, “父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的" (使徒行傳1:7). 儘管如今以色列還沒有復興, 以色列全家得救尚未發生, 但天父憑著自己的權柄, 早已為以色列的復興定下了時候日期.

摩西的歌乃是先知性的信息. 既然歌中所預言的外邦人得救已經因主耶穌的第一次來到世上而成就, 以色列的復興也將要因主耶穌的再來而成就.

(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Veyelech “他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

摩西將這律法寫出來、交給抬耶和華約櫃的祭司利未子孫、和以色列的眾長老。摩西吩咐他們說、每逢七年的末一年、就在豁免年的定期住棚節的時候、以色列眾人來到耶和華你　神所選擇的地方朝見他、那時你要在以色列眾人面前、將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子、並城裡寄居的、使他們聽、使他們學習、好敬畏耶和華你們的　神、謹守遵行這律法的一切話。也使他們未曾曉得這律法的兒女、得以聽見、學習敬畏耶和華你們的　神、在你們過約但河要得為業之地、存活的日子、常常這樣行。

(申命記31:9~13)

摩西將妥拉傳承給祭司和長老, 吩咐他們每逢安息年的住棚節期間要讀給以色列全會眾聽, 目的是要使以色列人 “學習、好敬畏耶和華你們的　神、謹守遵行這律法的一切話". 以色列人要學習神的話, 目的是要遵行神的話.

原本猶太人每七年才有機會聽到一次完整的妥拉. 然而當猶太人被擄歸回以色列地時, 文士以斯拉 “定志考究遵行耶和華的律法、又將律例典章教訓以色列人" (以斯拉記7:10). 從那時起, 妥拉被廣泛抄寫, 幾乎每個猶太會堂都保存著完整的妥拉卷軸, 並在每個安息日誦讀, 逐漸形成了一年讀完一遍妥拉的傳統.

學習神的話, 並進而遵行神的話, 始終是自古以來神的選民猶太人生活的重心, 這是為什麼雅各在耶路撒冷大會裁定外邦人不需要受割禮作猶太人才能成為基督徒時, 他補充說, “因為從古以來、摩西的書 (妥拉) 在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:21). 換句話說, 雅各仍然期望外邦基督徒能在安息日去猶太會堂聽摩西的書 (妥拉), 學習神的話, 目的當然是為了遵行神的話.

學習並遵行神的話, 是從舊約到新約, 神一貫不變的心意. 雖然我們外邦基督徒不用作猶太人, 但我們仍然應該學習神的話, 目的是為了遵行神的話.

(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Nitzavim “站立", 申命記 Deuteronomy 29:10~30:20 的讀經心得)

看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的　神、遵行祂的道、謹守祂的誡命、律例、典章、使你可以存活、人數增多、耶和華你　神就必在你所要進去得為業的地上、賜福與你。

(申命記30:15~16)

當摩西在摩押地讓以色列人與神再次立約後, 他吩咐以色列人要愛神, 並對神信實守約, 如此他們不但可以存活, 並且蒙神賜福. 以色列人如何對神信實守約呢? 他們要 “遵行祂的道、謹守祂的誡命、律例、典章". 換言之, 他們要遵行神的誡命.

乍聽之下, 遵行神的誡命似乎是律法主義的表現. 的確, 如果一個人認為他可以靠著遵行全妥拉而稱義, 那麼遵行誡命對他來說就成了律法主義; 但如果一個人清楚他是因信稱義, 而聖經所說的信心包括了信靠與信實, 因此他除了全心信靠神外, 也盡力對神信實, 那麼遵行誡命對他來說就成了對神信實的表現.

從舊約到新約, 得救的信心始終包括了信靠與信實兩個面向, 而遵行神的誡命也始終是對神信實的表現. 在新約裡, 妥拉沒有廢除 (參馬太福音5:17~18), 誡命也沒有廢除, 這是為什麼使徒保羅會說, “受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守神的誡命就是了" (哥林多前書7:19). 如果在新約裡誡命被廢除了, 保羅就不會如此強調遵行誡命. 

不管是舊約還是新約, 遵行誡命都是對神信實的表現.

(註: 但並不是所有人都必須遵行相同的誡命. 有些誡命只適用於猶太人, 如割禮. 有些誡命猶太人必須遵守, 而外邦人可以選擇遵守或不遵守, 如聖經節期和食物律. 有些誡命是普世性的, 不管是猶太人還是外邦人都必須遵守, 如不可殺人, 不可姦淫..)

(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Ki Tavo “當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

這是耶和華在摩押地吩咐摩西與以色列人立約的話，是在祂和他們於何烈山所立的約之外。

(申命記29:1)

神藉摩西帶領以色列人出埃及後, 在西乃山 (何烈山) 與他們立下西乃之約. 然而, 四十年後, 以色列人即將進入應許之地的前夕, 神在摩押地又再次與他們立約. 經文強調, 這是 “在祂和他們於何烈山所立的約之外". 這是否代表神立下了一個全新的約呢? 其實不是.

當神在摩押地與以色列人再次立約, “這樣、祂要照祂向你所應許的話、又向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、所起的誓、今日立你作祂的子民、祂作你的　神" (申命記29:13), 祂是在與以色列人重新堅立當初西乃之約的盟約, “如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民" (出埃及記19:5).

為什麼四十年後神還要再一次立約? 因為雖然神的盟約永不改變, 並且祂從不遺忘, 但人卻常常健忘, 軟弱, 容易偏離. 神在摩押地再次立約, 是為了提醒祂的子民要回到起初, 重新持守與祂的關係. 神是一位注重關係的神, 祂渴望祂的子民與祂有親密的聯結.

同樣地, 主耶穌在祂最後一次跟門徒吃逾越節晚餐中, 與他們立下新約. 祂拿起杯來說, “這杯是用我的血所立的新約" (哥林多前書11:25a). 主耶穌同時吩咐門徒, “你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我" (哥林多前書11:25b). 祂吩咐他們要在吃逾越節晚餐的時候紀念祂.

自此以後, 使徒保羅稱逾越節晚餐為 “主的晚餐" (哥林多前書11:20), 並吩咐基督徒都要按理吃逾越節晚餐 (主的晚餐). 每一次我們照主耶穌與保羅的吩咐吃逾越節晚餐 (主的晚餐) 紀念主的時候, 我們就是與主耶穌重新立約, 再次堅立我們與主耶穌的新約. 

因此, 逾越節晚餐 (主的晚餐) 不只是紀念當初主耶穌與門徒立下新約, 更是持續不斷地與主耶穌堅立新約. 就如同神與以色列人在摩押再次立約一樣, 我們在每年的逾越節晚餐 (主的晚餐) 中也與主耶穌再次立約, 再次確認我們是與神有約的子民.

(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Ki Tetse “當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

你要記念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦，擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏神。所以，耶和華你神使你不被四圍一切的仇敵擾亂，在耶和華你神賜你為業的地上得享平安。那時，你要將亞瑪力的名號從天下塗抹了，不可忘記。

(申命記25:17~19)

神吩咐以色列人要記念亞瑪力人在他們出埃及時所行的惡事. 他們趁以色列人疲乏困倦的時候, 專挑那些身體軟弱, 落在隊伍後面的人下手, 殘忍擊殺. 等以色列人進入應許之地, 得享平安之後, 神命令他們將亞瑪力人徹底除滅, “要將亞瑪力的名號從天下塗抹了".

或許我們會疑惑: 神不是要我們 “不計算人的惡" (哥林多前書13:5), 而且 “要愛你們的仇敵" (馬太福音5:44) 嗎? 為什麼神要以色列人記念亞瑪力人的惡, 甚至吩咐要將他們滅絕呢?

關鍵在於, 亞瑪力人不只是以色列的仇敵, 更成了神的仇敵! 當時神以雲柱火柱親自引領祂的百姓, 這是眾人都能看見的明顯神蹟. 亞瑪力人卻公然無視, 選擇藐視神的作為. 他們避開雲柱火柱所在的地方, 專門從背後偷襲百姓, 似乎以為如此一來神就不能保護祂的子民. 這正是 “不敬畏神" 的表現, 也是對神的挑釁. 因此, 亞瑪力人成了神的仇敵.

神命令以色列人, 在進入迦南安居樂業之後, 要將亞瑪力人徹底消滅, 這不只是歷史事件, 更帶有屬靈的預表意義: 亞瑪力人的結局預示了在末世的審判中, 神的仇敵必定滅亡. 正如以色列人進入迦南預表著新天新地, 亞瑪力人被徹底消滅則預表了: 神的仇敵的結局就是滅亡, 就像啟示錄所形容的:

那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡..死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。

(啟示錄20:10, 14~15)

(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Shoftim “審判官", 申命記 Deuteronomy 16:18~21:9 的讀經心得)

你要追求至公、至義、好叫你存活、承受耶和華你　神所賜你的地。

(申命記16:20)

摩西吩咐以色列人要追求公義. 他特別強調說, “你要追求至公、至義“. 這句話的希伯來原文是 צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹף, 直譯是 “公義! 公義! 你要追求!". “公義" 不但被重複了兩次, 並且被放在句首. 摩西用最強烈的語氣, 來表達公義的無比重要性. 難怪中文和合本聖經翻譯為 “你要追求至公、至義“. 摩西要以色列人全心全力追求公義.

摩西接著說, 追求公義的益處, “好叫你存活、承受耶和華你　神所賜你的地". 摩西的意思其實並不是要以色列人藉著追求公義來換得神的祝福, 而是因為人追求公義會帶下神的同在. 既然有神的同在, 人自然就蒙福, 正如大衛在詩篇所說, “耶和華阿、誰能寄居你的帳幕? 誰能住在你的聖山? 就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人" (詩篇15:1~2).

為什麼人追求公義會帶下神的同在呢? 因為神不但是愛 (參約翰一書4:8, 16), 祂也是公義. 公義乃是神的名字之一, 正如神說, “當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔 (彌賽亞) 長起來．祂必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住．祂 (彌賽亞) 的名必稱為耶和華我們的義" (耶利米書33:15~16). 因此追求公義的, 就是在追求神, 自然會帶下神的同在.

主耶穌也教導說, 公義是 “律法 (妥拉) 上更重的事“. 祂說, “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了．因為你們將薄荷、茴香、芹菜、獻上十分之一．那律法上更重的事、就是公義、憐憫、信實、反倒不行了．這更重的是你們當行的、那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的、蠓蟲你們就濾出來、駱駝你們倒吞下去" (馬太福音23:23~24).

主耶穌的意思是, 儘管妥拉的儀式性誡命, 比方說 “將薄荷、茴香、芹菜、獻上十分之一..那也是不可不行的", 但妥拉的道德性誡命, 諸如公義, 憐憫, 信實, 乃是 “律法 (妥拉) 上更重的事“, 更是人應當謹守遵行的, “這更重的是你們當行的". 

我們基督徒不但是因信稱義, 並且也要行出公義, 遵行 “律法 (妥拉) 上更重的事“. 

主耶穌的教導同時也提醒我們凡立志教導妥拉的人, 不但要教導人遵行儀式性誡命, 諸如守安息日和聖經節期, 吃潔淨食物, 更是要殷勤教導人謹守遵行妥拉的道德性誡命, 因為道德性誡命乃是"律法 (妥拉) 上更重的事“.

(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Re’eh “看哪", 申命記 Deuteronomy 11:26~16:17 的讀經心得)

你一切的男丁、要在除酵節、七七節、住棚節、一年三次、在耶和華你　神所選擇的地方朝見他、卻不可空手朝見．各人要按自己的力量、照耶和華你　神所賜的福分、奉獻禮物。

(申命記16:16~17)

在申命記中, 摩西再次提醒以色列百姓要守神所定的節期, 特別是三大節期: 除酵節, 七七節 (五旬節), 住棚節.

很多人認為聖經節期是 “猶太節期", 但聖經並沒有這樣稱呼它們. 相反地, 聖經明確指出, 這些節期是耶和華的節期, 是神的節期. 利未記23章說, “耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期..於是摩西將耶和華的節期、傳給以色列人" (利未記23:1~2, 44).

節期的希伯來原文 מוֹעֲדִים (moadim), 意思是 “約會/約定的日子". 換句話說, 聖經節期是神與祂子民約會的日子. 節期乃是神的約會.

為什麼神要在這些日子與人約會? 首先, 在舊約中, 這些節期都有歷史意義:

• 逾越節: 紀念神帶領以色列人出埃及脫離奴役
• 五旬節: 紀念神在西乃山與以色列立下盟約, 頒布十誡
• 住棚節: 紀念神在曠野保守和供應以色列百姓

聖經節期不只是歷史紀念, 更是讓神的百姓學習感恩, 敬畏神, 並提醒他們神始終與他們同在.

從舊約到新約, 聖經節期不但沒有被廢掉, 反而加入了更深更豐富的屬靈意義. 聖經節期在新約中得到了更進一步的成全, 因為聖經節期指向了神已經成就或將要成就的救贖大工:

• 逾越節: 主耶穌在逾越節被釘十字架, 成就普世救恩
• 五旬節: 聖靈在五旬節降臨, 標誌教會時代的開始
• 住棚節: 指向耶穌再來, 神國最終在地上實現, 如啟示錄21:3所說, “看哪、　神的帳幕在人間．祂要與人同住、他們要作祂的子民、　神要親自與他們同在、作他們的　神" (啟示錄21:3).

然而聖經節期和我們外邦基督徒有什麼關係呢? 使徒保羅教導我們說, “所以不拘在飲食上、或節期、月朔、安息日、都不可讓人論斷你們．這些原是後事的影兒．那形體卻是基督" (歌羅西書2:16~17). 這意味著, 我們不必遵守聖經節期作為義務. 但聖經節期仍是神對祂子民的邀請 – 邀請我們親近祂, 與祂建立更深的關係.

猶太人固然必須守節期, 但我們外邦基督徒也被邀請參與, 赴這場神與人的約會. 我們是否願意接受神的邀請, 放下藉口, 與神相遇, 與神同住?

就讓我們欣然接受神的邀請, 慶祝耶和華的節期, 紀念神為以色列人和全人類所成就的大事. 這不僅是歷史的紀念, 更是與神親密相遇的寶貴時刻.

(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Eikev “因為", 申命記 Deuteronomy 7:12~11:25 的讀經心得)

你們果然聽從這些典章、謹守遵行、耶和華你　神就必照祂向你列祖所起的誓、守約施慈愛。祂必愛你、賜福與你、使你人數增多、也必在祂向你列祖起誓應許給你的地上、賜福與你身所生的、地所產的、並你的五穀、新酒、和油、以及牛犢、羊羔。你必蒙福勝過萬民..

(申命記7:12~14)

摩西告訴以色列人, 只要他們謹守遵行 神的話, 神就必賜福給他們, 甚至他們 “必蒙福勝過萬民". 乍看之下, 這似乎是靠行為稱義蒙福. 但事實並非如此, 因為摩西同時也提醒以色列人, “你進去得他們的地、並不是因你的義、也不是因你心裡正直、乃是因這些國民的惡、耶和華你的　神將他們從你面前趕出去、又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓所應許的話。你當知道、耶和華你　神將這美地賜你為業、並不是因你的義、你本是硬著頸項的百姓" (申命記9:5~6).

摩西要以色列人謹守遵行 神的話, 其實是要他們對神信實. 既然 神是全然信實的, 當以色列人也對 神信實, 他們就因此保持在與 神的盟約關係中. 而人只要維持跟 神的關係, 就必定蒙福, 因為 神本是樂意賜福的 神. 

這原則可追溯到創世之初. 就如 神起初造人時, 祂是按著自己的形象樣式造人, 並且祂視他們為兒女, 正如路加福音所說, “亞當是　神的兒子" (路加福音3:38). 既然人跟 神的關係是兒女跟父親的關係, 人自然蒙 神祝福, 因此創世記說, “神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28).

然而, 當人與 神的關係破裂, 不再受到 神的祝福, 祝福便轉為咒詛, 因為咒詛正是蒙福的反面. 不蒙福便會受咒詛. 因此當人類始祖受魔鬼撒旦引誘犯罪, 跟 神的關係破裂以後, 人就招致咒詛. 神 “對女人說、我必多多加增你懷胎的苦楚、你生產兒女必多受苦楚．你必戀慕你丈夫、你丈夫必管轄你。又對亞當說、你既聽從妻子的話、喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子、地必為你的緣故受咒詛．你必終身勞苦、纔能從地裡得喫的" (創世記3:16~17).

從舊約到新約, 這個屬靈原則始終不變, 正如使徒保羅說, “可見那以信為本的人、和有信心的亞伯拉罕一同得福" (加拉太書3:9). 不論是舊約下的以色列人, 還是新約下的基督徒, 只要對 神信實, 就能持守在與 神的盟約關係當中, 並且既然跟 神有好的關係, 就必定蒙 神賜福.

(這篇文章是本週Torah Reading – Parashat Vaetchanan “我懇求", 申命記 Deuteronomy 3:23~7:11 的讀經心得)

我們若照耶和華我們　神所吩咐的一切誡命、謹守遵行、這就是我們的義了。

(申命記6:25)

在基督教傳統的教導中, 常有人將聖經分為兩個時代: 舊約是律法時代, 新約是恩典時代. 舊約的以色列人是靠行為稱義, 新約的基督徒則是因信稱義. 本週的妥拉經文中, 摩西勉勵以色列人說, “我們若照耶和華我們　神所吩咐的一切誡命、謹守遵行、這就是我們的義了" (申命記6:25), 這節經文常被視為以色列人靠行為稱義的證據. 畢竟, 若是靠著謹守遵行神的誡命才算為義, 這不就是靠行為稱義嗎?

然而, 舊約中還有另一個看似矛盾的經文, “亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 這是怎麼回事呢? 難道神會改變祂的救贖方式: 先因信稱義 (亞伯拉罕), 後改為靠行為稱義 (以色列人), 又因行不通而改回因信稱義 (基督徒) 嗎?

事實上, 無論舊約還是新約, 聖經始終是一貫的: 人都是因信稱義. 之所以會產生舊約靠行為稱義的誤解, 關鍵在於我們對信心的理解深受希臘思想影響, 與聖經原本的意思並不相同.

對希臘人來說, 信心是一種內在心理活動: 思想上的認同與情感上的信靠. 因此深受希臘文化影響的外邦基督徒往往將信心視為觀念性的信: 只要我心裡真心相信神, 全心信靠祂, 就是對神有信心.

但聖經所說的信心, 不只是內心的相信或信靠, 而是一種關係性的信心. 更準確地說, 是盟約中的信心, 正如聖經字典《Lexham Bible Dictionary》所指出:

The biblical language of faith concerns a relationship of faithfulness and cooperation (Leclerc, “Faith in Action,” 184–95). The concept of the covenant, which is especially explicit in the Old Testament, informs the biblical writers’ use of the language of faith. To have faith in God or Jesus is to be faithful to a covenantal bond, which is initiated by God and bound according to appropriate promises and expectations on both sides. The command for Christians to have faith is not merely a cerebral exercise or eager wish, but a command with the expectation of fidelity and trust. 

我將其翻譯為中文:

聖經中有關 “信心" 的語言, 指的是一種信實與合作的關係 (意即盟約關係). “盟約" 的概念, 尤其在舊約中表達得最為清楚, 深深影響了聖經作者使用 “信心" 一詞的方式. 對神或耶穌有信心, 就是在由神主動發起的盟約關係中, 對祂保持信實與信靠, 並在彼此的應許與期待下互相約束. 對基督徒而言, “要有信心" 的命令並不只是頭腦的信念或熱切盼望, 而是一個包含信實與信靠的命令.

換言之, 聖經所說的信心, 是在神與人的盟約關係中, 人對神的信靠與信實.

那麼, 人如何對神信實呢? 很明顯, 若人真以神為神, 就必聽從祂的話. 因此謹守遵行神的誡命, 正是信實的具體表現.  當以色列人這樣行, 他們就是因信稱義, 因他們的順服來自於信實, 而非靠行為本身稱義.

這也解釋了因信稱義與靠行為稱義的區別:

• 靠行為稱義要求完美無缺, “因為凡遵守全律法的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條" (雅各書2:10). 若舊約真是靠行為稱義, 那麼亞伯拉罕與大衛都不能得救了. 亞伯拉罕曾說謊, 大衛更犯了姦淫與謀殺!
• 因信稱義則要求人盡心盡力: 全心信靠神, 竭力對祂信實. 神知道我們是否盡心盡力. 這不代表永不失敗, 而是即便軟弱跌倒, 也不沉溺罪中, 而是回轉歸向神.

因此, 不論新約或舊約, 救恩的原則始終一致: 因信稱義, 正如新舊約聖經都說了, “義人必因信得生" (哈巴谷書2:4; 希伯來書10:38).