月份: 一月 2021

妥拉焦點系列簡介

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逾越節 (希伯來字 פֶּ֥סַח, “Pesach”) 是最受猶太人歡迎的聖經節期之一. 每年在猶太曆的一月十四日傍晚, 家家戶戶與親戚朋友歡聚一堂, 一同喫逾越節筵席 (希伯來字 סֵדֶר, “seder”). 在逾越節筵席中, 桌子上的逾越節餐盤擺放著充滿象徵意義的逾越節傳統食物:

• 羊腿骨 (希伯來字 זְרוֹעַ, “zeroa”), 象徵逾越節羔羊
• 苦菜 (希伯來字 מָרוֹר, “maror”), 通常是辣根醬 (horseradish) 和萵苣 (lettuce), 象徵為奴的苦楚
• 水果蘸醬 (希伯來字 חֲרֹסֶת, “charoset”), 用蘋果, 胡桃, 肉桂, 和葡萄酒作成, 象徵作草磚的泥
• 雞蛋 (希伯來字 בֵּיצָה, “beitzah”), 象徵眼淚 / 生命
• 香芹 (希伯來字 כַּרְפַּס, “karpas”), 象徵生命

當然, 無酵餅 (希伯來字 מַצָּה, “matzah”) 和葡萄酒 (希伯來字 יַיִן, “yayin”) 也是逾越節筵席必不可少的. 除此以外, 每個人還有一本逾越節筵席手冊 (希伯來字 הַגָּדָה, “haggadah”), 手冊中包括了逾越節筵席的步驟, 以及以色列人出埃及的故事.

喫逾越節筵席的人要喝四杯葡萄酒:

• 成聖之杯
• 拯救之杯
• 救贖之杯
• 接納之杯 (或讚美之杯)

一個孩子要詢問四個問題並由大人回答:

• 其他的日子我們吃有酵的餅, 為什麼今天晚上我們只吃無酵餅?
• 其他的日子我們吃各種各樣的蔬菜, 為什麼今天晚上我們要吃苦菜?
• 其他的日子我們吃蔬菜的時候不蘸任何東西, 為什麼今天晚上我們吃蔬菜時要蘸兩次?
• 其他的日子我們端坐著吃飯, 為什麼今天晚上我們吃飯的時候可以輕鬆地靠在桌上?

大人要回應四種不同的孩子所詢問有關逾越節的問題, 這四種孩子表達人對 神的四種不同態度:

• 明智的孩子 (敬畏 神)
• 邪惡的孩子 (抵擋 神)
• 簡單的孩子 (對 神有興趣)
• 不會問問題的孩子 (對 神不感興趣)

在逾越節筵席開始不久, 一片無酵餅會被擘為兩半, 其中一半作為飯後點心 (希伯來字 אֲפִיקוֹמָן, “afikoman”). 家長還會拿著一片無酵餅, 打開家門大聲邀請外面的人說, “讓所有飢餓的人都來吃 (逾越節筵席)”. 

逾越節筵席藉著詩歌與討論, 重演當初以色列人出埃及的經歷, 正如米示拿 (Mishnah) 拉比的提醒, “每一代猶太人都應當看待自己, 好像他或她正在逃離埃及一般”. 逾越節筵席手冊還講述了五個著名拉比的故事, 他們慶祝逾越節從一月十四日傍晚一直到第二天早晨破曉. 逾越節筵席的結尾是大家彼此祝福, “明年在耶路撒冷”!

今日猶太人所慶祝的逾越節筵席實際上已經發展了上千年. 歷代猶太人因時制宜, 在儀式上進行不同程度的調整, 以符合他們當代的時代需要. 在本週的妥拉經文中, 我們找到了以色列人慶祝第一個逾越節筵席的重要描述. 比方說, 羔羊之所以被稱為逾越節羔羊, 是因為 “這是獻給耶和華逾越節的祭．當以色列人在埃及的時候、他擊殺埃及人、越過以色列人的房屋、救了我們各家” (出埃及記12:27). 妥拉也描述了如何喫逾越節羔羊, “你們喫羊羔當腰間束帶、腳上穿鞋、手中拿杖、趕緊地喫” (出埃及記12:11), 彷彿要逃難一般.

所有這些特別的儀式都是為了引起孩子的注意. 當他們看見羔羊被宰殺, 羔羊的鮮血塗在門框和門楣上, 他們的父親打扮得好像要出遠門旅行一樣, 並且在狼吞虎嚥吃掉烤肉的同時, 手裡還拿著杖. 孩子不免會問, “你在做什麼? 這個奇怪的儀式是什麼意思?”. 作為回答, 父親應告訴他們的孩子 神是如何將他們從埃及的奴役當中拯救出來.

這個早期的逾越節筵席儀式被稱為 “埃及的逾越節筵席” (希伯來字 סֵדֶר מִצְרַיִם, “Seder Mitzrayim”), 因為它記錄了逾越節的早期歷史和儀式. 猶太拉比稱後來的逾越節筵席為“世代的逾越節筵席” (希伯來字 סֵדֶר דּוֹרוֹת, “Seder Dorot”). “世代的逾越節筵席” 包括許多古老的傳統, 但為了因應新的世代, 已對其進行了修改.

比方說, 逾越節筵席的重心仍然在節期的家庭用餐上. 猶太人依舊吃苦菜, 以提醒他們為奴的痛苦. 然而, 猶太人不再將羔羊的血塗在門框和門楣上, 事實上, 逾越節羔羊不再是烤羊羔, 而成了一根放在逾越節餐盤上的羊腿骨, 在筵席當中被父親舉起, 並解釋說這是 神拯救以色列長子的記號: 神在拯救以色列人出埃及的那個晚上, 擊殺了所有埃及的長子, 卻保全了所有門框和門楣塗有羔羊的血的以色列家的長子. 此外, 如今猶太父親也不再 “腳上穿鞋、手中拿杖”, 彷彿要長途跋涉一樣. 

然而今日由拉比編纂的逾越節筵席手冊仍然繼承了逾越節的精神, 其重點與古代的逾越節一模一樣: 逾越節筵席永遠是一個獨特的筵席, 猶太人在其中重溫 神將他們從埃及的奴役拯救出來的歷史經驗, 並將這一救恩的故事永遠代代相傳.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:
今日猶太人不管是正統猶太教, 保守猶太教, 或是改革宗猶太教, 甚至是世俗猶太人, 仍然都慶祝逾越節, 喫逾越節筵席. 形形色色的逾越節筵席手冊也滿足不同背景的猶太人的需要. 除此以外, 相信並接受耶穌是彌賽亞的猶太彌賽亞信徒, 在逾越節筵席中, 不但紀念 神當初用大能的膀臂拯救他們的祖先出埃及, 更紀念主耶穌是那最終的 “逾越節羔羊”, 將他們從罪和死的奴役當中拯救出來.

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本週妥拉的開頭讓人感到困惑, “神曉諭摩西說、我是耶和華．我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的　神、至於我名耶和華、他們未曾知道” (出埃及記6:2~3). 神以 “耶和華” (希伯來字 יהוה) 為名, 對摩西說話, 告訴他以色列的先祖亞伯拉罕, 以撒和雅各都以 “全能的神” (希伯來字 אֵל שָׁדַי, “El Shaddai”) 來稱呼 神, 但他們不以耶和華為 神的名來認識祂. 神為什麼要用兩個名字? 為什麼不用一個名字就好了?

雖然這個問題看似合乎邏輯, 但事實上 神有著許多不同的名字. 比方說, 稍早當摩西在燃燒的荊棘與 神說話時 (出埃及記3), 摩西問道, “我到以色列人那裡、對他們說、你們祖宗的　神打發我到你們這裡來．他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢” (出埃及記3:13), 神告訴他說, “我是自有永有的．又說、你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來” (出埃及記3:14).

“我是自有永有的” 的希伯來原文是 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה (“ehyeh asher ehyeh”). 猶太拉比一直試圖弄清אֶהְיֶה  אֲשֶׁר אֶהְיֶה 一詞的含義, 就像他們試圖了解 “耶和華” (希伯來字 יהוה) 的含義以及妥拉當中所有其他 神的名字一樣. 由於希伯來字 אֶהְיֶה (“ehyeh”) 通常翻譯為 “我將是” (I will be), 因此許多人接受 “我是自有永有的” (希伯來字 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, “ehyeh asher ehyeh”) 的意思就是 “我將是我所將是的” (I will be who I will be). 相比之下, “耶和華” (希伯來字 יהוה) 的希伯來字根最有可能是 היה, 意思是 “存在”. 神的這兩個希伯來名字 “耶和華” (希伯來字 יהוה) 和 “我是自有永有的” (希伯來字 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, “ehyeh asher ehyeh”) 的意思 “存在” 和 “我將是我所將是的” 其實都表明了 神並不受人類的知識與想像所限定, 神是那超越的, 永恆的, 神秘的, 動態的絕對存在.

猶太人相信人永遠無法完全認識 神. 我們 所能知道的只是 神所留下奇妙的軌跡. 我們在自然的美麗和秩序中, 在歷史中正義與公理得勝時, 在人類知識的進步裡, 或在人類尋求愛與和平當中, 都可以看到 神的足跡.

出於對 神的敬畏, 猶太傳統在談論到 神時顯得格外謹慎. 比方說, 歷世歷代以來, 猶太人被禁止直接稱呼 神的聖名 “耶和華” (希伯來字 יהוה), 而改稱 神為阿多奈 (希伯來字 אֲדוֹנָי, “Adonai”), 意思是 “我主”. “耶和華” (希伯來字 יהוה) 這個名字僅僅在每年贖罪日大祭司進入聖殿至聖所時使用 (巴比倫塔木德 贖罪日篇 Babylonian Talmud Yoma 39b). 後來, 在一些敬虔的猶太人當中, 他們甚至不用阿多奈 (希伯來字 אֲדוֹנָי, “Adonai”) 來稱呼 神, 而改稱 神為哈顯 (希伯來字 הַשֵּׁם, “HaShem”), 意思是 “那個名字” – 神的名字 “耶和華” (希伯來字יהוה). 如此一來, 猶太人將對 神的稱呼與他們的日常用語徹底分開, 以表示對 神最高的尊崇與敬畏.

在聖經裡, 除了“耶和華” (希伯來字יהוה), “全能的神” (希伯來字 אֵל שָׁדַי) 和“我是自有永有的” (希伯來字 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה) 以外, 神還有許多其他的名字: 妥拉當中最古老的是 “神” (希伯來字  אֵל, “El”), 一些學者推測它的意思是“最強大的”, 其他還包括 “至高的 神” (希伯來字 אֵל עֶלְיוֹן, “El Elyon”),  “永恆的 神” (希伯來字 אֵל עוֹלָם, “El Olam”), “看顧人的 神” (希伯來字 אֵל רֳאִי, “El Ro’i”), “萬軍之耶和華” (希伯來字 יהוה צְבָאוֹת, “Adonai Tzevaot”), 以及另一個在聖經中出現了2000多次的 “神” (希伯來字 אֱלוֹהִים, “Elohim”).

除此以外, 歷世歷代的猶太傳統也陸續發展出更多稱呼 神的方式. 根據拉比經典<<塔木德>> (Talmud) 和中世紀猶太教神祕主義經典<<光輝之書>> (Zohar) 的記載, 猶太人對 神的稱呼還包括了: הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (“Ha-Kadosh Baruch Hu”, “受稱頌的聖者”)
רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם (“Ribono shel Olam”, “宇宙的主宰”)
הָרַחֲמָן (“Ha-Rachaman”, “滿有恩慈的那位”)
הַמָּקוֹם (“Ha-Makom”, “神的居所”)
שָׁמַיִם (“Shamayim”, “天”)
שְׁכִינָה (“Shechinah”, “神的同在”)
אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם (“Avinu sheba-Shamayim”, “我們在天上的父”)
אֵין סוֹף (“Ein Sof”, “永無止盡”)

顯而易見地, 在整個猶太歷史上, 出現了許許多多對 神的不同稱呼. 為什麼? 為什麼 神有如此多不同的名字?

主後三世紀的猶太拉比阿巴·本·馬默爾 (רבי אבא בר ממל, Rabbi Abba ben Mammel) 認為, 神的名字揭示了 神正在做或將要做的事: 神審判萬國萬民時, 祂的名字是 “神” (希伯來字 אֱלוֹהִים, “Elohim”); 神與仇敵爭戰時, 祂的名字是 “萬軍之耶和華” (希伯來字 יהוה צְבָאוֹת, “Adonai Tzevaot”); 神赦免人的罪惡過犯時, 祂的名字是 “全能的神” (希伯來字 אֵל שָׁדַי, “El Shaddai”); 神向世界顯出恩慈時, 祂的名字是 “耶和華” (希伯來字 יהוה). (米德拉什大註釋書 Midrash Rabbah 3:6) 換句話說, 神不同的名字揭示了 神種種不同的作為. 正如有時候人的名字標識了他們最重要的特徵一般, 猶太傳統認為 神的名字也是如此, 神的不同名字顯出 神是那位行公義, 好憐憫, 充滿恩典慈愛的 神. 

現代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 同樣解釋說, 妥拉中 神的名字揭示了 神的性情與特質, 神的每個名字都讓猶太人更加認識 神. 另一位現代猶太拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 認為, 神的名字起著非常重要的作用. 他說, “人類沒有能力掌握 神的本質. 他們唯一能感知的就是 神的名字, 神的名字向他們彰顯了 神某方面的作為. 出於這個原因, 猶太拉比聲稱在希伯來聖經中有70個 神的名字. 然而 神的權能是如此偉大, 令人敬畏和神秘, 以至於就算有這70個名字也無法窮盡 神彰顯祂權能的方式…即使我們認識 神所有的名字, 神對我們來說依然是無比的奧秘”.

正如我們所看到的, 對於猶太拉比而言, 如何稱呼 神是一個非常嚴肅的問題. 神的名字有助於我們理解 神, 敬畏 神. 然而, 所有拉比也都同意, 沒有任何一個名字, 無論多麼美麗, 崇高或明智, 可以完全描述 神的權能或是 神的奧秘. 名字只是人類的語言, 是我們用來捕獲和表達概念, 思想和意義的工具. 然而 神超越了我們所有的理解, 超越了我們一切的想像, 沒有人能夠用語言或任何其他形式表達出 神的本質.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

猶太人從來不講系統神學, 因為猶太人強調用心靈去經歷體會而認識 神, 而不是用頭腦和理性來認識 神. 猶太人如何用心靈來認識 神呢? 默想並呼求 神的名字是其中一種方式. 聖經和猶太傳統賦予 神許許多多的名字, 並且這些名字指向 神種種不同的作為, 反映出 神的各樣美德與性情. 對於猶太人來說, 默想並呼求 神的名字能使他們認識 神的性情與特質, 從而幫助他們更親近 神, 並因親近 神而更加愛 神, 敬畏 神 (不是懼怕), 進而使他們與 神建立更深更親密的關係.

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出埃及記繼續記載以色列人 (猶太人) 的歷史: 雅各全家跟隨約瑟來到埃及, 定居於歌珊, “以色列人生養眾多並且繁茂、極其強盛、滿了那地” (出埃及記1:7). 然而當新的法老王興起, 他不但不記念約瑟過去拯救埃及的功績, 卻反過來苦害以色列人, 並且奴役他們.

是什麼使法老王做出了這樣的決定? 他是否擔心失去奴隸會破壞埃及的經濟, 以及他自己建造宏偉的金字塔和大城市的偉大計劃? 他是否衡量過, 如果他放任以色列人, 其他人將要求同等待遇? 又或者這是以色列人自己的錯, 導致他們遭受迫害和奴役?

現代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 認為, 新的法老王擔心來自東方的異族再次入侵. 像許多埃及統治者一樣, 他知道自己的國家曾在更早的時期 (主前1700年至1680年) 遭到希克索斯人 (Hyksos) 的入侵, 以及由此而來的民族屈辱, 以致他決心確保在他的統治期間不會再發生這樣的事. 以色列人居住在尼羅河三角洲地帶, 正是面對東方異族入侵首當其衝之地. 法老的焦慮是可以理解的. 他擔心強盛的以色列人會與埃及的敵人聯合. 因此, 他決定奴役以色列人並削弱其人口和力量. 除此以外, 法老王希望在歌珊地或尼羅河三角洲地區建立自己的首都, 因為這一帶是非常肥沃的土地, 並且靠近敘利亞和迦南的重要邊界. 奴役以色列人因此有著雙重好處: 迫使他們放棄土地, 並為法老王提供了大量的廉價勞動力來建設他的首都.

中世紀猶太拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 同樣認為, 法老王基於戰略和經濟的雙重考量而開始了對以色列人的奴役. 法老王擔心以色列人會與入侵的敵人聯合, 不但逃離埃及, 還會帶走埃及的財富.  因此法老王制定了一項巧妙的計劃, 一方面對以色列人的財產課以重稅, 另一方面又指派埃及人作為官長監督以色列人做苦工, 並且允許埃及官長任意使喚這些以色列奴隸. 這樣, 整個埃及地都從奴役以色列人中獲利. (出埃及記1:10)

現代正統猶太教拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 認為, 法老王苦害以色列人與他脆弱的政權有關. 他作為“新王”, 纔剛剛掌權, 正在積極尋求埃及人民支持他的統治. 因此, 他允許甚至鼓勵群眾壓迫以色列人, 希望藉此能讓他的聲望增加, 因為他允許他的人民使用暴力的手段掠奪他們當中的寄居者 (以色列人) 來致富 (出埃及記1:8~10).

拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 的觀點與古代的猶太拉比相去不遠. 根據妥拉, “有不認識約瑟的新王起來” (出埃及記1:8), 古代猶太拉比教導說, 埃及人民來到新的法老王面前, 要求法老王允許他們起來攻擊以色列人. 起初法老王拒絕了, 他告訴埃及人傷害以色列人是錯誤的, 因為約瑟拯救了埃及地免於滅亡. 但是埃及人沒有聽, 並威脅要把法老王除名. 最後, 他只好接受了他們奴役以色列人的要求. 妥拉之所以稱他為“新王”, 是因為他接受了那些計劃消滅以色列人民的“新”觀點. (出埃及記大註釋書 Exodus Rabbah 1:8)

與那些認為法老王對以色列人的迫害和奴役應該歸咎於法老王自己的政治, 經濟或戰略考慮的人相反, 也有些拉比認為以色列人的苦難是以色列人自己的錯. 比方說, 某些拉比認為, 約瑟死後, 埃及的以色列人停止了行割禮的傳統. 他們彼此說, “讓我們像其他埃及人一樣”. 其他拉比則說他們開始參與埃及人的各類社交活動, 嘗試融入埃及社會當中. 埃及文明對他們的吸引力遠大於他們堅守自己的傳統和信仰的重要性. 他們甚至與埃及人比鄰而居, 不再留在自己的“猶太社區”中. 由於以色列人選擇放棄自己的傳統並與埃及人同化, 他們反而因此受到法老壓迫, 因為他開始懷疑他們有不良動機. 埃及人民同樣排斥以色列人, 因為他們不希望以色列人進入他們的社區, 或是與他們搶奪商機. 這些拉比認為, 如果以色列人仍然忠於自己的傳統並且不試圖同化於埃及, 那麼他們有可能不會成為法老王苦害的目標. (出埃及記大註釋書 Exodus Rabbah 1:8~9)

現代猶太聖經學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 譴責以色列人沒有抗議或反抗法老王對他們的奴役. 她說以色列人沒有英雄, 沒有那些勇敢站在法老面前對法老的壓迫說不的人. 他們沒有抵抗, 沒有為他們的權利而戰. 結果, 法老王輕易地剝奪了他們的自由並奴役他們.

從以上的討論我們可以看到, 歷世歷代猶太拉比為法老王苦害以色列人的原因提供了種種不同的解釋, 有人歸咎於當時的歷史背景, 有人歸咎於法老王, 有人歸咎於埃及人民, 甚至有人歸咎於以色列人自己. 在許多方面, 以色列在埃及受奴役的古老故事與後來猶太人在列國受迫害的情況極其相似. 除了屬靈的原因外, 迫害常常是猜疑, 嫉妒, 自卑感以及經濟和社會競爭所導致的悲慘結果. 我們惟有藉著愛心, 相互信任和尊重, 克服種種的猜疑, 嫉妒, 和仇恨, 人與人彼此之間纔能和平共處.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

對於猶太拉比來說, 事物屬靈和屬世的層面並沒有一個明確的分隔, 而是彼此互相影響. 法老王苦害以色列人與後世列國迫害猶太人, 固然從屬靈的層面來說, 都是魔鬼撒但想要消滅 神的選民, 破壞 神救贖計畫的邪惡作為; 然而從屬世的層面來說, 法老王苦害以色列人與列國迫害猶太人, 都有著當時種種的政治, 經濟, 與社會背景下的客觀原因. 猶太拉比因此思考, 作為 神的選民與百姓, 在受迫害時除了向 神呼求外, 他們還應該如何積極, 正面地來回應那些迫害他們的人.

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就在雅各臨終以前, 他叫齊十二個兒子在床前聚集, 對他們說話. 他對他們的話包括了祝福, 批評以及預言. 垂死的族長對他兒子的評價直言不諱. 他告訴流便, 他 “放縱情慾、滾沸如水” (創世記49:4), 他指責西緬和利未 “怒氣暴烈可咒…忿恨殘忍可詛” (創世記49:7), 並評價以薩迦為 “強壯的驢” (創世記49:14). 他稱但為 “道上的蛇、路中的虺” (創世記49:17). 他告訴便雅憫他是 “撕掠的狼” (創世記49:27). 我們不禁要問, 為什麼雅各如此嚴苛地批評他的兒子?

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 認為, 雅各的目的是要幫助他們. 他的誠實評估教導他們認清他們自己的長處和短處. 作為他們的父親, 他可以說出其他人不會告訴他們的話. 拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 寫道, “由於缺乏對我們真實自我的確切認識, 我們的生活常常變得混亂和糾纏不清”. 他聲稱雅各對兒子的評估 “旨在幫助他的孩子正確地認清自我, 這有助於他們找到未來的方向, 使他們後來能勝任以色列支派族長的角色”. 

拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 從心理學的角度解釋妥拉的方法具有獨特的吸引力. 父母的職責是幫助孩子了解自己的長處和短處. 建設性的批評有助於建立孩子的品格, 並加深孩子對自己和他人的敏感性, 同時提高孩子的社交能力. 但是來自父母的批評也有可能損傷孩子的自信心或誤導孩子走向錯誤的方向. 也許, 雅各最後對兒子們的話不但沒有幫助, 反而是有害的. 當他們的父親在臨終前用如此負面的描述來刻畫他們時, 他們會如何看待自己? 

另一方面, 並非所有猶太拉比都同意 “認清自我” 是雅各對兒子們進行批判性評價的原因. 拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 提供了另一個廣為猶太拉比接受的解釋.  拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 認為, 當雅各臨死前, 他決定將家族的領導權傳給最有資格的兒子. 他絞盡腦汁, 為自己的決定苦苦掙扎, 因為他意識到猶太民族的未來取決於他的選擇. 因此, 他仔細地評估每個兒子的優缺點. 當他得出誰是最有資格的領導者的結論時, 他隨即將兒子聚在一起並向他們宣布. 因為他希望他們充分理解他的結論, 所以他誠實地與他們分享了他對他們的評價. 雅各希望他們每個人都明白為什麼自己沒有領導猶太民族的資格.

不管拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 對雅各的評估正確與否, 他對於一個人是否具有領導資格的討論非常有價值. 以下摘要介紹了拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 認為雅各評估每個兒子是否有資格作以色列領導者時所考慮的重要素質.適合作領導者的素質猶大: 被兄弟們接受和信任. 爭戰勇敢而得勝. 穩重, 周到和可靠. 目標明確並有實現的決心.
不適合作領導者的素質流便: 不穩定如水西緬, 利未: 使用暴力西布倫: 永遠以利益為先以薩迦: 利用別人為自己爭戰, 但自己卻置身事外但: 在別人背後暗算人迦得: 軟弱, 容易屈服在反對者的壓力下亞設, 拿弗他利: 服事他人卻不受尊重約瑟: 被兄弟們恨惡和不信任便雅憫: 欠缺明智判斷力, 不關心他人

拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 把解釋的重點放在領導者應有的重要素質. 他認為, 雅各不是為了傷害兒子或造成兒子的痛苦而與兒子說話. 他的目的是為他們澄清為什麼猶大在眾弟兄當中最有資格成為以色列的領袖, 並且未來從猶大支派將要誕生大衛王和彌賽亞.

多數猶太拉比認為, 雅各對兒子們最後的話並不完全是祝福或是應許, 而更多是雅各對他們的行為和個性作出坦率而誠實的評估. 雅各的目的是向兒子們提供一些關於他們自己的重要洞見, 讓他們認清自己的優缺點, 進而幫助他們未來能夠勝任各自支派族長的角色. 通過這樣做, 雅各還建立了一個有價值的標準, 來判斷一個人是否適合成為領導者.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷一 創世記 Torah Commentary for Our Times: Volume One: Genesis)

補充說明:
基本上, 猶太拉比相信臨終前的雅各有從 神而來的屬靈洞見. 很多拉比認為雅各最後的話, 其實是他對兒子個性和行為正確的評估. 而雅各兒子們的個性和行為, 在很大程度上決定了他們所代表支派的未來. 從這個角度來說, 雅各最後的話仍然是對兒子們的預言, “我好把你們日後必遇的事告訴你們…” (創世記49:1)

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約瑟情不自禁向他的兄弟們表明身分的一幕, 不但令人難忘並且充滿了感情. 他放聲大哭, 對兄弟們說, “我是約瑟、我的父親還在麼” (創世記45:3), 然而約瑟的兄弟們此時卻驚惶地說不出話來. 於是他對他們說, “請你們近前來…我是你們的兄弟約瑟、就是你們所賣到埃及的” (創世記45:4). 然後他向他們解釋說, 是 神差遣他先到了埃及, 為的是要拯救他們, 並指示他們趕緊回到迦南, 將陷於飢荒中的雅各全家都帶來埃及, 他要在歌珊地養活他們.

許多世紀以來, 猶太拉比們一直在思索, 這些原先彼此憎恨的兄弟是如何達成如此戲劇性的和解.  首先, 他們亟需修補過去因長期的嫉妒, 憎恨和背叛而毀壞的關係. 當他們發現那位像對待間諜一樣對待他們, 逮捕並監禁他們的人, 其實是他們當初憎恨並賣為奴隸的弟弟, 他們要如何克服心中的敵意? 又要如何建立彼此之間的信任與愛? 換句話說, 約瑟與他哥哥們到底是如何走上和解之路?

根據創世記記載, “約瑟在左右站著的人面前、情不自禁、吩咐一聲說、人都要離開我出去．約瑟和弟兄相認的時候、並沒有一人站在他面前” (創世記45:1), 我們看到約瑟與他的哥哥們的和解, 開始於他們兄弟的單獨相處.

然而古代拉比對於約瑟吩咐所有僕人離開, 以使他能與兄弟們獨處一事是否明智, 存在著嚴重分歧. 拉比哈馬·本·哈尼納 (Rabbi Hama ben Hanina, 主後三世紀的以色列拉比) 認為約瑟犯了一個重大的錯誤, 他說, “約瑟沒有謹慎行事. 畢竟, 他的哥哥們有可能聯合起來攻擊並殺死他”. 拉比撒母耳·納赫瑪尼 (Rabbi Samuel Nachmani, 主後三~四世紀的以色列拉比) 則聲稱約瑟的舉止明智並且善解人意. 他並不懼怕他的哥哥們, 因為在聽到他們互相交談之後, 他知道他們因將他賣為奴一事感到深深的內咎. 並且約瑟看到他們為當初對他所做的事感到後悔, 以及他們現在如何地關心弟弟便雅憫和父親雅各的福祉, 因此他知道他可以信任他們. (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 93:9)

後世的拉比針對拉比撒母耳·納赫瑪尼 (Rabbi Samuel Nachmani) 的論點加以補充說, 約瑟堅持與兄弟獨處還有兩個原因. 首先, 他不希望當他透露自己正是那被賣為奴隸的弟弟時, 他的哥哥們會被公開羞辱. 其次, 他擔心如果埃及人發現是他的哥哥們將他賣為奴隸, 埃及人可能永遠不會信任他們, 也不會容許他們定居在埃及地. (出去觀看 צאנה וראינה, “他靠近" וַיִּגַּשׁ)

另有些拉比推敲幫助兄弟和解的其他因素. 有人說, 當約瑟要他的兄弟們接近他時, 他用希伯來語對他們講話, 以證明他是他們當中的一員. 又有人說, 他對他們每個人都平等說話, 沒有忽視任何一個人, 以此說服他們, 他並不怨恨他們當中任何一位. (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 93:10; 出去觀看 צאנה וראינה, 創世記 45:12)

在許多傳統妥拉註釋的基礎上, 內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 聲稱約瑟藉著重新解釋哥哥們的所作所為和他自己後來的遭遇, 為他與哥哥們的和解鋪平了道路. 他告訴他們要從大局來思考, 並著眼於將他賣為奴隸的正面結果. 從表面上看, 這是邪惡的作為. 然而從整體來看, 他們的行為卻也導致他最終成為埃及宰相, 使他可以挽救雅各全家. 約瑟告訴他們, “現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是　神差我在你們以先來、為要保全生命” (創世記45:5). 內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 的論點是, 約瑟通過對兄弟之間所發生的事提供新的詮釋, 打開了和解之路, 使和解成為可能. 掌控所有事件的不是哥哥而是 神. 因著 神的美意, 惡成就了善. 從更大的尺度來觀看整件事有助於醫治彼此的敵意, 克服心裡的罪疚並重建彼此的關係.

另一方面, 拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 強烈反對那些認為 “惡成就了善” 或因為邪惡最後導致好的結果, 所以可以原諒的說法. 他嚴厲譴責約瑟的哥哥們, “他們出賣了弟弟, 儘管結局是好的, 但並沒有因此減輕他們的罪行. 判斷一個人不是根據他行為的結果, 而是根據他的意圖. 行為的結果與道德層面無關”. 對於拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 而言, 為哥哥們賣約瑟為奴所行的惡尋找藉口或理由, 並不會導致他們的和解. 相反地, 這可能帶來更多的懷疑和恐懼. 哥哥們可能會想: 約瑟什麼時候會為我們給他帶來的苦難報復我們? 有趣的是, 雅各死後, 哥哥們的確擔心約瑟最終會因為當初對他的所作所為而懲罰他們. (參創世記50:15ff)

其他拉比同意拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 的看法, 認為約瑟堅持與他的兄弟們獨處, 是因為他意識到真正的和解需要彼此坦誠. 他和他們都不能假裝他們對他所做的事是“好”的. 他們必須在兄弟獨處的時候面對面, 坦誠說出他們之間的分歧和敵意. 他們必須擺脫心中存有的任何憤怒和懷疑, 以達到新的互信與體諒. 其中一位拉比解釋, 當約瑟看到他的哥哥們因知道他的身分感到恐懼時, 他安慰他們說, “我是你們的兄弟約瑟” (創世記45:4). 他特別強調 “你們的兄弟” 一詞, 以確保他們明白因著他們始終是一家人, 使他能夠對他們坦誠並最終原諒他們.

其他拉比說, 約瑟與每個兄弟 “親嘴、抱著他們哭" (創世記45:15), 向他們表達出真摯的愛意. 然後他向他們保證, 他們在他家中是安全的, 並且他們會平平安安地返回父親那裏. 他安慰哥哥們, 承諾將他們安置於埃及的歌珊地, 在飢荒中養活他們. 約瑟甚至向他們保證, 他絕不會告訴雅各是他們把他賣為奴隸. 這是他們兄弟之間的秘密, 而不是他用來對付他們的武器. (出去觀看 צאנה וראינה,創世紀45:3,11)

歷代以來, 猶太拉比一直試圖弄清楚約瑟與哥哥們到底是如何和解的. 有些拉比為哥哥們的邪惡意圖辯解. 有些拉比則描述約瑟是一個善良, 體貼, 有愛心的兄弟和兒子, 他們聲稱他是一個真猶太人, 急於原諒他的哥哥們, 並選擇遺忘他們給他帶來的痛苦. 從研究約瑟與哥哥們的和解, 我們或許也可以學習到我們自己要如何與人達成和解.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷一 創世記 Torah Commentary for Our Times: Volume One: Genesis)

補充說明:

饒恕是聖經一貫的教導. 早在利未記 神就吩咐以色列人說,  “不可報仇、也不可埋怨 (原文作憎恨)你本國的子民、卻要愛人如己．我是耶和華” (利未記19:18). 既然不可報復, 又不可心懷憎恨, 那麼自然就是要饒恕了.

主耶穌在登山寶訓教導饒恕的必要,  “你們饒恕人的過犯、你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯、你們的天父也必不饒恕你們的過犯” (馬太福音6:14~15). 塔木德也有類似的教導, “拉比拉巴 (רבא‎) 教導說, 凡饒恕人的…也必被饒恕” (巴比倫塔木德 Babylonian Talmud, 贖罪日篇 Yoma 23a). 至今, 猶太人每晚的睡前禱告如此開頭, “耶和華天地的主, 我謹此寬恕任何激怒, 得罪或傷害我的人, 不管他們傷害的是我自己, 我的財產, 還是我的名譽. 不要讓任何人因為我的緣故受到您的懲罰…" (猶太人祈禱書 睡前的禱告 Jewish Siddur – Prayer before Sleep)

另一方面, 猶太拉比也承認, 嚴重的過犯不是單方面的饒恕可以解決的, 而是需要雙方的和解. 傷害人的一方需要誠心道歉認真悔改, 被傷害的一方需要真心饒恕選擇放下. 約瑟與哥哥的和解正是這樣一個例子.

此外, 猶太拉比並不認為尋求和解是傷害人的一方單方面的責任, 被傷害的一方可以也應該尋求和解. 換句話說, 尋求和解是雙方彼此共同的責任, 正如主耶穌也如此教導說, “所以你在祭壇上獻禮物的時候、若想起弟兄向你懷怨、就把禮物留在壇前、先去同弟兄和好、然後來獻禮物” (馬太福音5:23~24), “倘若你的弟兄得罪你、你就去趁著只有他和你在一處的時候、指出他的錯來．他若聽你、你便得了你的弟兄” (馬太福音18:15).